ただいまメンテナンス中です…

カテゴリー: politics

  • AGNI PATH

    17歳から21歳までの期間限定　インド軍のAGNI PATHという新たなリクルートのスキームがニュースになっている。AGNI PATH(アーグニ・パト＝炎の道)という、昔のアミターブ・バッチャンの映画にあったようなタイトルだが、17歳から21歳まで4年間のみ限定のリクルートの形だという。

    軍というものは、若くてフレッシュなマンパワーを大量に必要とし、年齢が上がってくるとそうした下のランクの兵士たちは不要になってしまう。そんなわけで、インド軍ではこのような形で毎年4万人程度の新兵を期間限定で採用し、22歳に至ったら除隊して社会に戻ってもらうというもの。その代わり、在籍する間の給与は思っていたよりも良さげな感じだ。

    ただし、兵士といっても中途半端な期間と熟練度で、4年後に社会に放り出されても何もできない若者が毎年4万人も発生するとして、退役軍人からも批判があるようだ。アメリカのいわゆるGI BILLのように、一定期間従軍後、大学進学のための奨学金を払ってくれる(ゆえに「GI BILL」と通称される)ような制度であれば良かったかもしれない。

    Agnipath scheme for four-year military tour of duty unveiled (India Today)

  • コミュナルなテンション

    コミュナルなテンション

    BJPの広報担当者によるイスラーム教預言者に関する侮辱的な発言があったとして、インド各地そして世界各地から非難の声が上がっている。イスラーム諸国では駐在しているインド大使が現地政府に呼び出されて叱責を受けたりなど、受難が続いているらしい。

    インドでは政治問題等に関する討論番組が盛んだが、そうした場への出演者のひとりが「インドネシアのような小さな国の政府に我がインドの大使が呼び出されて叱責を受けるとはまったくもって心外な侮辱的な扱いである。BJPはこれを甘受しておるのか？」などと、まったく的外れな発言をしていたとともに、インドネシアを小国呼ばわりするのにも驚いたりした次第。

    先週末は、金曜礼拝後にインド各地で同時多発的にムスリム群衆による抗議活動が巻き起きたとニュースになっていた。デリー、ラクナウ、ハイデラバード、スリナガルその他、いろいろな街で時を同じくして一斉蜂起のように発生したことが伝えられていた。ラダックのレーのような小さな町でもそうした活動があったという。これらの背景に相互に繋がりはないのか、焚き付けた者がいないかどうかなど、各地の警察が連携して調査しているとも報じられた。

    この2日ほど前、大衆に対する煽動的な言動があったとして、AIMIMのリーダー、アサードゥッディーン・オーウェースィーに関するFIR（First Information Report=犯罪報告書）が出されたことがニュースになっていたため、彼やAIMIMを中心とする、あるいは経由するネットワークに疑いの目が向けられているのだろう。

    関連ニュースでは、デリーからの報道でDCP（Deputy Commissioner of Police）から談話を取っていた。シウェター・チョウハーンという、いかにもキレ者という感じの喋りで自信に満ちた堂々たる対応であった、年齢はまだかなり若いと思われる女性で、おそらくデリー警察ではなくIPS（Indian Police Service）採用だろうか、男社会の中では毎日突っ張っていないと甘く見られそうだし、部下や同僚も本人よりもかなり歳上のようだ。エリートはエリートで、それはまた大変なのだろうなぁとか、いろいろ想像してしまう。実際、エリート官僚のまだキャリアの浅い頃には、なかなか周囲とうまくいかないことやハラスメントもいろいろあったりと、苦労も多いものらしい。

    インタビューに応じるDCP (ニュースチャンネル「AAJTAK」の放送画面から)

    話は抗議活動に戻る。先日はカーンプルでムスリム暴徒による大規模な投石事件が報じられていたり、それに先んじてこのところデリー、マトゥラー、バナーラスなどで、それぞれイスラーム関係施設が元はヒンドゥー寺院であったとして、調査を許可せよだの、ヒンドゥー教徒たちの礼拝を許可せよだのと、裁判所に訴え出るなど、マイノリティーへのパワハラとでも言うべき事案が相次いでいる。

    そこに来てのBJPのヌールプル・シャルマー（広報担当の女性）による発言であり、これを受けての「一斉蜂起」であった。こんな具合だと、インドにおいて、ここしばらくはコミュナルなテンションは続くのであろう。

    Two killed as Muslims and Hindus clash in India (REUTERS) 

  • 最大級の舌禍と放送局のスタンス

    BJPの広報担当のヌールプル・シャルマー。コロナ禍以降、私たちの社会でZoom、webexその他によるオンライン会議が定着した。

    同様に、報道番組等テレビプログラムの中でも同様にオンラインでコメントを取ったり、スタジオと参加者自宅や仕事場を結んでの討論会が当たり前になった。結果として、政党関係者、宗教関係者、学者その他が目の前でしゃべっている様子を目にする機会が増えた。

    すると、やはり寄稿したりなど、文字で意見を表明するのはうまくても、対話とりわけ討論には強くない人もあれば、弁舌が立ち見た目も良い人もあり、喋りは上手くてもあまりに慇懃無礼で、司会から退場を命じられて番組進行中にスタジオからオンラインを切られてしまう出演者もたまにいるなど、向き不向きもかなりあることがわかる。そんなことから番組ごとに討論番組に出てくる参加者、特に政党から出てくる人となると、党の方針から踏み外すことなく主張できる人物となるため、だいたい固定化されている。

    それはそれで構わないのだが、こうした機会のある人でもときに踏み外して大変なことになるケースも出てくる。このヌールプル・シャルマーがその典型。BJPの広報担当の人物だ。イスラーム教の預言書について、テレビでたいへん不適切な発言をした結果、国内外で大きな波紋を呼び、さすがの反響の大きさにBJPからは除名され、彼女のもとには脅迫が相次いだことから、警察による庇護を求めている。

    国外ではイスラーム教の国々、インドネシア、マレーシアそして湾岸諸国などでインド大使が現地政府に呼び出されて叱責を受けるという異例の事態になっている。またこうした地域の過激派組織からも激しい非難が表明されている。

    政治関係者による舌禍としては最大級のもののひとつに見える。この人が出た件の番組は見ていないのでなんとも言えないのだが、およそ民放の討論会というものは、5、6人から10人前後の出演者たちが司会とともに行うのだが、敢えて討論が炎上するように両極端なキャラを揃えたり、司会も火に油を注ぐような進行をするので、そうした環境の中で意図的に引き出された発言だったのかもしれない。

    そういうヘイト発言と感情が衝突する場を「討論番組」として連日垂れ流している放送局にも自制を求めたいところだ。

    Nupur Sharma: The Indian woman behind offensive Prophet Muhammad comments (BBC NEWS)

  • ラッパーの死

    5月29日に、パンジャービーのラッパー（パンジャーブ州議会議員でもある）のスィッドゥー・ムーセーワーラーがクルマで移動中に十数発の銃弾を撃ち込まれて殺害されるという凄惨な事件があった。関与が疑われているのは、パンジャーブ出身のギャング、ローレンス・ビシノーイーだが、現在デリーのティハール刑務所に収監中なのになぜか？と言えば、塀の中からスィッドゥーを脅迫していたローレンスは、彼の殺害を決めて、在カナダのパンジャービーギャング組織と連絡を取り、カナダからパンジャーブ現地の手下だか協力関係にある者たちがスパーリー（ヒットマン）として送り込まれたらしい。今どきのインドらしい国際間の連携とも言える。

    こうしたリスクを抱えている有名人たちには、先の州議会選挙で国民会議派が負けて庶民党政権となるまでは、手厚い警護が付いていたのだが、政権交代後は「セレブを特別扱いしない」という庶民党の方針から警護体制の簡略化が実施されており、まさにそれを突いての犯行であったとされる。

    それまでスィッドゥーは防弾処理を施された車両で複数のガードマンたちと往来していたとのことだが、この日は自家用車で、後続車両におそらくライフルを手にした護衛が付くのみであったといい、高性能銃器を手にしたプロの殺し屋による奇襲には対応できなかったようだ。

    サルマーン・カーン自身も、ローレンスからずいぶん前から脅迫されてきたひとりで、身の安全が危惧されているため、この事件後は警護が大幅に強化されることになったと聞く。

    インドの音楽関係者にしても映画人にしてもこの手の脅迫にかかる事案は昔から多く、かつてはグルシャン・クマールのような超大物さえも殺害されたことを記憶している人は多いだろう。

    Salman Khan’s security beefed-up outside his Mumbai apartment after Sidhu Moose Wala’s murder. Here’s why (THE ECONOMIC TIMES)

     

  • Tejo Mahalayaの本

    Tejo Mahalayaの本

    デリーのクトゥブ・ミーナール、バナーラスのギャーンヴァーピー・マスジッドの論争と時を同じくして展開しているアーグラーのタージ・マハルが「ヒンドゥー寺院を改変して建てられたもの」という主張。

    「タージ・マハル」ではなく「テージョー・マハーラヤ」であるとする論争だが、元々ジャイプル藩王国所有の地所であったという主張等々のニュースが日々インドから流れる中、ヨタ話であってもネタ的には興味深い部分もある。インド雑学の見地からは、とうてい看過できないものがある。インドアマゾンのKindle本を検索すると、書籍の概要からしてドンピシャのものが見つかったので購入。今話題になっている「テージョー・マハーラヤ」の元ネタはだいたい網羅されていそうだ。

    正しい歴史認識が最も大切であることは言うまでもないし、ヨタ話を擁護するつもりももちろんないのだが、そうした言いがかりの根拠としているもの、でっち上げの内容と根拠とするものについて把握しておくことは大切だ。

    編集者兼著者のStephen Knappという人物は、インド（及びその他の国々）でヴェーダ関係の書籍をいくつも出しているなど、西欧人（たぶんオーストラリア人）ながらも、極右勢力とは親和性がとても高いように思われる。

    著者 : Stephen Knapp
    ASIN : B06ZZ6GXN5

  • インドとロシア

    ロシアへの武器依存度が高いインドがリスクヘッジのため新たな調達先を広げる動き。

    それでもロシア非難へとスタンスを変えることはないだろう。インド自身、1971年に武力による現状変更を実施した（第3次印パ戦争、これにより東パキスタン解消、バングラデシュ成立）ことがあるだけでなく、POK問題（パキスタン占領下のカシミール）過去がある。

    2年前にJ&K州からラダック地域を分離させ、ともに連邦直轄地としたインドだが、その分離前の州議会総議席111のうち、24議席はPOKに与えられている。（他国支配下にあるため、この24議席分の選挙区からは立候補も選挙の実施もなく空席）分離後のカシミールでもPOKの24議席は保持される。そう、隣国支配下にあるカシミール西部はインドからすると不可分の自国の領土。

    インドにとってこの地域でのパキスタンとの境界は一事的な停戦ラインにしか過ぎないLOC（実効支配線）であって、国境ではない。パキスタン+中国の同盟関係及び核の保有などもあり、LOCが西方に移動したり、POKがインドの手に戻る可能性は限りなく低いとはいえ、もし将来何かあって、力関係がインドに俄然優位に傾くことがあれば当然、インドは現状変更へと乗り出す可能性は高い。ウクライナ問題の向こうに透けて見えるのは、中国と台湾の関係だけではない。

    かつてインドによる武力行使のため、国土を大きく削られるとともに人口の半分以上（1971年当時、西パキスタン人口5,900万人、東パキスタン転じてバングラデシュ人口6,500万人）を失った過去があるパキスタン。今回のロシアによるウクライナ侵攻をメディアで目の当たりにしたことにより、核による抑止力を持つことの重大さを確信していることだろう。

    それだけではない。インドと友好的な関係にあり、両国国民が旅券なしで国境を往来することができ、査証なしで居住することも出来る特別な関係のネパール。近年は大きく中国の側に傾倒するとともに、印中両国の間でバランスを取っているように見えるが、将来中国軍の基地を置かせるような動きがあれば、インドは軍事行動を含めた大変厳しい態度で応対するはず。それに対して国連で非難決議が提出された場合、これを握り潰してくれるのはロシアということになる。そう、東パキスタンを潰したときも当時のソ連の後楯がなければ無理だったかもしれない。印露の仲は実に深い。

    インド、武器調達先の多様化模索　ロシア依存脱却へ (REUTERS)

  • リンガムか噴水か

    ギャーンヴァーピー・マスジッドで見つかったとされるシヴァリンガムの画像とのこと。右翼はリンガムであると主張し、彼らに同意しないものは噴水だとか。裁判所の仲介により、モスクに調査団を受け入れさせる前から、メディアではモスク内のヒンドゥー的な意匠、つまり建物内の持ち送りの梁や柱の構造であったり、壁面に掘られたヒンドゥー的なデザインを含む彫物であったりをも映し出しており、意図的にヒンドゥー寺院では？という視覚的な誘導を行うなどといったこともあった。

    しかし昔からヒンドゥーがマジョリティーであったインドの環境下でムスリムの建築物にヒンドゥー教徒の職人集団が関わることは、ごく当たり前のことで、ムガル全盛期の代表的な建築物郡群すべてにヒンドゥー的な要素は見られる。それは中東地域ではほとんど見られない庇であったり、インド起源のヒンドゥーや仏教の象徴でもあるハスの花の意匠であったり、ベンガル式のジョールバングラー型の屋根であったりと様々だ。もともとそうした多文化融合の造形がインドのイスラーム建築の特徴でもある。

    それにしても不思議なのは、このモスクの「ギャーンヴァーピー」という名称。普通はアラビア語やペルシャ語で、それらしい命名をするものだが、なぜサンスクリットで「知恵の泉」と名付けたのか。実に珍しい。

    まさにこれこそインドの多文化社会を象徴するようなもので、本来ならば内外に誇れるもののように思うのだが、その名前がゆえに標的になっているとすれば、なんと皮肉なことだろうか。

    Shivling or fountain in Gyanvapi mosque? Here’s what IIT-BHU experts say (INDIA TODAY)

  • アビー・ナヒーン・トー・カビー・ナヒーン

    アビー・ナヒーン・トー・カビー・ナヒーン

    インディア・トゥデイの今週号。特集は「アビー・ナヒーン・トー・カビー・ナヒーン（今やらなければ金輪際あり得ない）」。

    内容は惨憺たる状態にあるインド最古かつ南アジアの最古の伝統ある政党、国民会議派。もういいかげん、ここで巻き直すことができなければ全国政党の座も危なくなる。表紙になっているのはまさにそれで、会議派のシンボルマークが今にも水の中に呑まれそうになっているという図。

    会議派のシンボルは、ただの3色の掌のイラストではない。この掌が示すのは、ヒンドゥー教、仏教などでおなじみのムドラー（手印）。つまり私たちにしてみれば仏様のハンドサイン。手印はインドのヒンドゥー、ジェインそして日本の仏教徒が共有している文化でもある。

    言うまでもなく、これは施無畏印。「おそれるな。私があなたを保護してあげる」という、日本でも仏像でよく目にするありがたいムドラー。

    そんな頼もしい手印を国民に示してきた国民会議派がこのまま沈んでいき、国政の表舞台から姿を消すのではないか？いくつかの地域でのみ存在感を示す地域政党へと転落するのではないか？と危惧される現状はあまりに哀しい。

    INDIA TODAY 2022年5月25日号

  • 34年前の過ち

    ナウジョート・スィン・スィッドゥー。元クリケット選手で、インド代表の花形選手として活躍もしていた。その後、テレビタレントとして数々の番組に出演。

    2004年からは政治家に転向してBJP選出のパンジャーブ州議会議員として活動を開始。その後2017年には国民会議派に鞍替え。州観光大臣であった2018年には、同じくクリケット選手で南アジアを代表する名選手だったパキスタンのイムラーン・カーン首相を相手に「クリケット外交」を演じ、アムリトサルからすぐ国境向こうにあるスィク教の名刹、カルタールプルのグルドワラー・ダルバール・サーヒブへ、インド側からヴィザ無し訪問のスキームを実現させて脚光を浴びた。その後、国民会議派のパンジャーブ支部のトップの座に就くなど、順風満帆の時期が続いていた。

    そんな中でパンジャーブ支部内での内紛、それに続いての州議会選挙敗北と、なかなか大変なことになっていたのだが、このたび1988年、つまり彼のクリケット選手現役時代に起こした危険運転のかどで、懲役1年の判決が下りたのは一昨日。実は危険運転というよりも、危険運転が生んだトラブルの中で、当時25歳だったスィッドゥーが65歳の男性を殴ったことにより、その男性の死を招いたという事件。本来ならば殺人事件あるいは暴行及び傷害致死として扱われるべきところ、一貫して「road rage」として報道も裁判も続いていた。

    この件について、幾度も裁判を重ねており、選手時代、タレント時代、政治家となってからもつきまとう彼自身が抱えるリスクであったが、被害者の遺族による粘り強い闘いにより最高裁でまで争われ、ついに彼はその償いをすることになった。まさにその事件が起きてから34年後になった今になって、である。

    事件後で被害者は亡くなったが、いっぽうでスィッドゥーはさらにクリケット選手としてのキャリアを積み、タレント業でもスポットライトを浴びて、政治家としても活躍した。もう充分に華やかなキャリアと人生を謳歌しておいて、いまごろになって、わずか懲役1年の判決。やるせない話だ。

    ニュースによると、彼にはまだ法的に争うことができる余地は残されているものの、それがうまくいく可能性は限りなく低いとも言われている。

    SC sentences Navjot Singh Sidhu to one year in jail in 1988 road rage case (Hindustan Times)

  • 奇妙な捻じれ

    最高裁の命令により調査チームを受け入れさせたバナーラスのギャーンヴァーピー・マスジッド。ヒンドゥー寺院であった確固たる証拠があったとして、ここでプージャーを行なうことを求めるヒンドゥーの原告側が「バーバーがおられた」とし、ムスリム側は「何も見つからなかった」。シヴァのリンガムらしきものの痕跡が見つかったとのことのようで、さらに確固たる証拠として、リンガムに向かい合わせるナンディの姿がないか調べるという方向らしい。

    ここにあったヒンドゥー寺院をモスクに転用したということは、もともと古くから伝えられてきた史実のようで、そのような例はここに限らず、とりわけインド北部や西部には多い。

    ここはムガル朝のアウラングゼーブ帝の時代に転用されたとのこと。1991年にアーヨーディヤーのバーブリー・マスジッド（ラーマの生誕地とされる場所にあった寺院で、やはりムガル帝国時代にモスクに転用された。1992年に右翼に率いられら暴徒たちが破壊。インド各地にコミュナルな暴動が連鎖）問題のとき、こちらもやり玉に上がっていた。

    現在はムスリム以外は立ち入り禁止の施設として現在に至っている。近年、右翼勢力はこうしたムガル時代に起きた賛ムスリム的な事象を反ヒンドゥー＝反民族＝反国家的な過去で、それを取り戻すことが愛国的な行いであるかのように煽る。同時に植民地時代の反政府テロリストたちを反英愛国者と持ち上げ、さらには1857年の大反乱を「インド最初の独立闘争」と位置づける。

    するとこの時代の歴史解釈の根本的な部分に、奇妙で大きな捻じれが出てくるのだが、これについてはどう辻褄をつけるつもりなのだろうか。

    多数はヒンドゥーのインド人傭兵たちの勢力がインド各地で当時の東インド会社軍に対して反乱を起こし、その勢力が合流しながら当時の統治の拠点を次々に陥落させていった。火の手がデリーに及んだときに彼らが集結して反乱のシンボルとして担ぎ出したのはムガル最後の皇帝、バハードゥル・シャー・ザファル。

    それまで英国人指揮官の元で働いてきた無名のインド人兵士たちが求めた権威は、当時すでに権勢は衰えて威光の及ぶ範囲は「デリー周辺」でしかなかったムスリム王朝の当主であった。劣勢に継ぐ劣勢で追い込まれたイギリス側は、それでも内部の立て直しと反乱の及んでいなかった南部等からの援軍などで反攻に出たわけだが、その際に大きな力となったのはパンジャーブ及びその近隣地域のスィク教徒勢力。

    英国当局が比較的短期間に力を回復して、反乱勢力を退治して粛清、軍の再編、英国人社会の綱紀粛正、英国本国では東インド会社の解体とインド省による直接統治へと急転換していくことになる。現在も軍や警察などでスィク教徒のプレゼンスが高いのには、反乱平定後に親英・尚武の民として重用されたことが背景にある。つまりムガルこそが独立運動の先駆けの象徴であり、スィク教徒は親英の売国勢力であったことになってしまうため、極右勢力によるムガルを「侵略者」と位置付けと、極右勢力を含めたインドの広範囲での「1857年の大反乱はインド最初の独利運動」という定義は相反するものになるのだ。

    Decoded: What is the controversy over Varanasi’s Gyanvapi Masjid? (India Today)

  • Taj MahalかTejo Mahalayaか

    Tejo Mahalaya （荘厳で偉大な棲家）という名前を聞き慣れない方はググッていただきたい。いくつもの関連記事が出てくる。

    ヒンドゥー史上主義者たちの主張によると、このTejo Mahalaya は現在誤ってTaj Mahalと呼ばれており、ムスリムの皇帝の妃の墓廟であると誤解されているが、本当はMahadeva Mandirつまりシヴァ寺院であるのだという。元々そこにあった寺院をシャージャハーンによるタージマハルの構造物が呑み込む形で「併合してしまった」というのだ。インド考古学局によって閉鎖されている謎の20の部屋（メディアによっては22の部屋とも）があり、そこにはこれがムスリムの墓廟などではなく、ヒンドゥー寺院であるという証拠が隠されている、ゆえに誰も入ることができないように固く閉じられていると主張している。

    確固たる史実をまったく無視した、何の合理性も道理もない主張だが、ついにアラーハーバード高等裁判所へ、インド考古学局に謎の20の部屋を開けて調査チームを受け入れよという訴え出たのだ。バラエティ番組的な興味関心は覚えるものの、そしてヒンドゥー史上主義者に勝ち目はないように思えるのだが、もし芳しい結果が得られなくとも、すぐに次の一手を容易しているはずだ。そんなこんなで、どんどん外堀が埋められて、いつしかヒンドゥー寺院であるとの既成事実みたいなものが積み上がるとも思えないのだが。

    1989年代後半からサフラン勢力が頭を持ち上げ始めて、90年代には檜舞台に躍り出るまでになった。そして今世紀に入ってからは、まるで19世紀後半のヒンドゥー・ルネサンスのごとく、これまでの共通理解や社会通念を覆すような「ネオ・ヒンドゥー・ルネサンス」を展開している様には、もう驚きしかない。その「ルネサンス」は地域、カースト、社会的地域を超えて人々を強く結びつけ、それ以前は排除あるいは無視されていた層や部族も大手を広げて歓迎される一方で、ムスリム、クリスチャンといった外来の思想を奉じるコミュニティーに対しては非常に敵対的だ。

    高等裁判所は訴えを退けたが、この原告団は最高裁まで争う構えを見せている。仮にこのTejo Mahalayaの「調査」が近い将来実施されたとして、結果がどのようなものになるのか、それがメディアでどう消化されて人々に伝えられるのか、社会がどのような反応を見せることになるのか。

    この件もそうなのだが、時を同じくして、デリーのクトゥブ・ミーナール、マトゥラーのクリシュナ・ジャナムブーミー、バナーラスのギャーンヴァーピー・マスジッドと似たような文脈での訴えがなされて、同時期に並行して進行していくというのは、どう考えても偶然ではないだろう。

    また、ムスリム支配を背景に持つ地名に対する改名が相次いでいることも然り、一連の嫌ムスリム的な事象が相互に作用しあっている部分もあるようだ。現在のインドが急速に変貌しているのは経済面だけでなく、こうした思想面においても同様だ。

  • United Hindu Frontって何者だ？

    メディアにUnited Hindu Frontというヒンドゥー右翼団体の名前をよく見かける。検索してみるとデリーのヤムナ河東岸のアーナンド・ヴィハールの北にあるシャーハダラーに本部があるようだ。HPは見つからないがFBページにいろいろ主張を載せている。

    クトゥブッディーン・アイバクの時代、この地域にあった多数のヒンドゥー寺院、ジャイナ教寺院を破壊してモスクが建設された。このモスクが擁する巨大なミーナールは現在「クトゥプ・ミーナール」として知られており、世界遺産にも登録されている。文化、民族、これに付随する信条なども時代とともに移ろう。ときに外来勢力に征服され、ときに別の民族に蹂躙され、あるいは平和的に融合して歴史は形作られていく。

    そんな悠久の歴史を象徴するモニュメントのひとつがクトゥブ・ミーナールであるわけだが、ここで地面に置かれた神像、上下さかさまな状態で建造物の中に組み込まれている神像、織の中に取り込まれたような具合になっている神像などをめぐり、またこうした神像がふんだんにあるにもかかわらずプージャーを執り行うことができない(インド考古学局管理下の遺跡であるため)現状などに抗議していた団体United Hindu Frontが、クトゥブ・ミーナールの改称を求めて開始した新たな運動が各メディアに報じられている。

    クトゥブ・ミーナール」ではなく「ヴィシュヌ・スタンブ(ヴィシュヌの柱)」と呼ぶようにせよ、と。もともとどういう背景を持ち、どんな属性を持つ人たちが、どのように活動に参加しているのかちょっと興味がある。決して彼らに賛同するわけではないが、右傾化するインドの今後が透けて見えるような気がするからだ。

    Right-wing activists demand renaming of Qutub Minar as Vishnu Stambh, detained (The Indian EXPRESS)