異宗教カップルの危機

インドで宗教を異にする同士での結婚は、都市部のリベラルな層ではけっこう少なくない。しかしながら、それは容易なものではなく、多くは大変な困難を伴うものであることは「Interfaith marriage」という言葉が存在することからも見て取れることだろう。日本で漢字で「異宗教間結婚」と書くと「そうか」と分かるが、もともとそんなことを気にかけることさえないので、私たちの語彙にはそういう言葉は存在しない。

インド人の誰もが信仰熱心というわけではなく、お寺などに行くのは私たちがそうであるように年に一度あるかないか、という人たちも少なくない。ただし大きく違うのは、特定のコミュニティーが長い歴史の中で担ってきた信仰上の役割があったり、通過儀礼でそうしたものが数多くある層もあったり、カーストや氏族の紐帯と深く結合していたり、古い村落社会生活において、ほぼその地域で完結していた経済・社会活動においての役割分担、現代の社会においてもカーストの繋がりで結ばれた同業コミュニティーが現存しているところもけっこうあることだ。

核家族化が進み、生計を単一世代で営み、公務員、会社員といった形の就業をしている層、あるいは都会でクリエイティブな仕事をしている層においては、障壁は格段に低くなり、そうした今どきのカップル、夫婦を目にする機会は決して珍しくなくなる。

そんな背景がある中で、BJP政権下にあるUP、MP、グジャラートなどの州では、いわゆる「ラブ・ジハード」(恋愛による布教・改宗活動 ※というのものがあると主張している)なるものを禁じる法律が成立し、「本人の意志によらない改宗の強制」を罰するものとなっている。これは恣意的に運用されることが多いようで、異宗教間での恋愛そのものが身の危険を招くこととなっているようだ。

ここで言う「異宗教」とは、ターゲットになっているのは、ムスリムであり、主にムスリム男性とヒンドゥー女性という組み合わせがその焦点にある。異宗教といえば、「スィク教」と「ヒンドゥー教」はたいへん垣根が低く、親が決めた「Arranged marriage」によって、ヒンドゥー男性とスィク女性、あるいはその逆が結婚する例は昔から現在に至るまで多い。結婚してヒンドゥー教徒になっている女性で「実家ではスィクだったのよ」という人は少なくない。これはもともとスィク教がヒンドゥー教から派生した一派であると認識されているからなのだろう。特に総本山のお膝元のパンジャーブ州やその周辺ではよくあることだ。

そのいっぽうで、近年のインドにおけるイスラーム教徒への冷たい対応は、近年の欧州におけるイスラーム教徒への不信感とは大きく異なるものがある。欧州において戦後の復興後に多くのイスラーム教徒たちが流入したという歴史の浅さ、多くは社会の底辺を構成する者が多いという社会層から来る馴染みの浅さと近寄りがたい感覚があるようだが、インドにおいては、イスラーム教徒と共存してきた歴史が長く、社会上層部を構成していた時代も長かった。

人文科学、建築、経済、通商、さらには生活習慣その他の様々な分野で、イスラーム世界からもたらされた知識や知見が、インド社会を豊かにしてきた。そのため日常生活の中で常に身の回りにあるいろいろなモノや概念を表す語彙すら、アラビアやペルシャ起源のものがたくさん溢れているほどだ。たとえばメーズ(机)、ファルシュ(床)、カラム(ペン)、ザミーン(地面)、ドゥニャー(世界)等々、イスラーム世界からやってきた語彙なしには、簡単な会話さえも成り立たない。とにかくインドはイスラーム教世界、そしてムスリムの人たちから多大な影響を受けてきた。そのためヒンドゥーやジェインその他の人々の間で、イスラーム教、イスラーム教徒についての知見や造詣はたいへん深いものがある。

それなのに現状はこのような具合であるため、インドのマジョリティーとイスラーム教との相性はかなり難しいものがあると言える。もちろんそう仕向けているのはヒンドゥー至上主義のサフラン右翼であるわけだが、彼らを支持しているのはマジョリティーの大衆でもあるため、一概に扇動であるとも言い切れないのは、なんとも気味の悪いところだ。

India’s interfaith couples on edge after new law (BBC.COM)

新型コロナ感染者が再急増のインド

1月から2月にかけては、新型コロナウイルス感染症流行の沈静化が見られていたインドだが、再び急激に増加して、1日の発生が10万人越え。これまでで最悪の数字となっている。一時期は2万人台くらいまで下がっていたのだが。

単純に言えば、日本の10倍の人口規模のインドなので、1日の新規罹患者数が2万数千人というのは、同じく2千人台の日本とちょうど同じくらいと言えた。これが10万人となると、日本で言えば1日の罹患者数が1万人となった場合と同等。

ワクチン接種も粛々と進んでいるインドとはいえ、13億超という膨大な人口の前では、ウイルスと太刀打ちするのはなかなか難しいのかもしれない。

India’s Covid-19 outbreak at its worst (Hindustan Times)

排泄と食事

21世紀に入るあたりから、インド各地でモールが普及するとともに、そうした施設には必須の「フードコート」がインドの外食文化を大きく変えたと言える。フードコートが屋台文化の延長であるとするならば、露店はあっても屋台文化は無かったインドでは画期的なことであったからだ。そのような場所が増えるとともに、カジュアルで照明の明るいレストランが増えることとなった。

インドにおいて、フードコートがなぜ画期的であったか。それは昔々のインド人家庭に食事に招待されて、家人は食べていないのに自分だけ、どんどんサーブされて食べさせられることを経験したことがある人は多いだろう。そしてグルドワラーでランガルが行われること、ある程度以上の高級レストランでは、メニューの文字が読めないほど照明が暗かったこと、インドでは安ホテルでもルームサービスはごく当たり前にあること等々と、深く繋がる食における文化背景がある。

インドにおける食事は伝統的には「個食」だ。古い時代のインド映画で、夫に金属皿を渡した妻が、次々におかず、ローティーやご飯をサービスしていく。夫はそそくさとそれらを食べてサッサと立ち上がって去っていくような描写がなされていた。画面には出て来ないのだが、奥さんはその前か後に、やはりそそくさと食事は済ませているはずなのだ。

会食は儀礼的な意味合いを持ち、婚礼その他の社会的通過儀礼の際以外にも、たとえば何かあって所属するコミュニティー(カースト)から追放された個人が復帰する場合には、コミュニティの仲間が集まって彼の復帰を認める印として会食がなされていた。

グルドワラーでのランガルは、食べ物に事欠く人への慈善行為や食いしん坊へのサービスなどではない。カースト、コミュニティが異なる人と食事を共にしないというタブーを破る行為であり、そういうタブーをタブーとしない「我ら同じ人間」というコミュニティーの一員であることを確認する儀式的な行為なのだ。

とても暗かった高級レストランは、様々な出身の人たちが同じフロアーで食事をすることに対して、「闇」というパルダー(カーテン)を用意して個々の客それぞれに「専用空間」を演出していた。同じ場所で食事をしているように見えても、闇で仕切られている個の空間であったのだ。

エコノミーな食堂でも、保守的な地方では席ごとにキャビン状に仕切ってあったり、布のカーテンで個室的な空間を用意するところがよく見られたことも、同じ理由による。

こうした背景から、インドの宿泊施設では料金帯を問わずルームサービスが普及している。保守的な価値観ではやはり食事の基本は個食であるからだ。

90年代半ば、時の若手人気俳優、今でも盛んに活躍している人気スターだが、「レストランで食事している様子を写真に撮られた」とのことで、カメラマンを小突いた(実際には激しく殴ったらしい)ことで問題になりました。そのとき彼のメディアに対しての釈明はインド人ならば「なるほど」と理解できたものであっても、おおかたの外国人からするとその範囲ではないだろう。

「セックスや排泄と同じく、極めてプライベートな行為をしている最中を撮られた。こんなことが許せるのか?」というものであったからだ。この俳優の表現には、極端な誇張があるとはいえ、インドに屋台文化が無かったことには、このような文化背景がある。

そんなあり得なかったことが今は当然のものになってしまっている裏には、90年代後半以降の急激な経済成長とライフスタイルの変化がある。今のインドの中年期以降の人たちにとって、食事のありかたひとつ取っても、「僕らの子供の頃からは考えられない」今の時代だ。

そうそう、「家族連れの外食」についても、90年代後半のインド市民の間での「旅行ブーム」勃興以前には、大都市圏や当時のメジャー観光地を除けば例外的な行為であった。そのため80年代以前のインドには「フォーマルだが薄暗いアップマーケットなレストラン」や「とにかく減り腹を満たす安食堂」「通な旦那衆のための硬派なグルメの店」はあっても、「ファミレス的な明るいレストラン」は不在で、「家族連れも仲間同士も仲良くガヤガヤ」の屋台文化にも無縁であった。

インドの「地名浄化」

リンク先は、ひと月以上前の記事なのだが、近年こういう報道をよく目にする。BJP政権により地名の変更だ。

同政権下にあるマッディヤ・プラデーシュの「ホーシャンガーバード」が「ナルマダープラム」に改名された。マルワー王国のスルターン・ホーシャング・シャーに因んだ地名だったが、近年インド各地でBJP主導で続く「地名浄化」の一環。イスラーム教、ムスリムの支配者等に因んだ地名、ヒンドゥー風ではない地名などが次々に「ヒンドゥー化」されて地図から消されていく。

あと数年して、首都デリーが神話に因む「インドラプラスタ」に改名されても、さほど仰天しない空気が醸成されつつあるといっても過言ではないだろう。

 

Rename Hoshangabad in MP to ‘Narmadapuram’, proposes CM Shivraj Singh Chouhan (India Today)

ミャンマーは今後どうなるのか?

「内戦の危機なんて、まさか?」とも言えないように感じている。

アラブの春の一連の動きで、シリアで民主化要求運動が高まっていったころ、誰が内戦など想像しただろうか。アサド政権による厳しい管理社会に多数の武器や弾薬がどこかに隠匿されていたわけではなく、思惑をそれぞれ持つ各国がいろんな勢力に肩入れしていった結果、あのような泥沼になってしまった。

ミャンマーにおいて、国軍による苛烈な弾圧と市民の抵抗という二極化した形で描かれる現在。これは大変なことなのだが、さらに悪い事態もあり得るのではないかと思う。国軍が割れて、つまり現在の主流派と対立する派閥が浮上して、非ビルマ民族の軍閥組織、近年、多くは政府と手打ちをしたり、武装解除したところも多いとはいえ、これらがそれぞれ利害関係でいずれかと手を組むようなことが。

そのような事が起きた場合、ミャンマーに大きな権益を持つ中国が主流派を援護し、軍の第二勢力を、東南アジアとの接続のハブとして自国北東部で、道路やインフラの開発を盛んに進めているインドが支援するような構図が生じたりしないだろうか。

自国北東部から見たASEAN世界の入口であるミャンマーには、親インド政権を樹立してもらいたいわけで、中国になびかない側に肩入れするのは自然な流れである。

もちろん国防上の理由からも、ミャンマーがさらに中国へと傾斜するのとは是が非でも避けたい。主流派を見限って独自の動きをしようという第二勢力が国軍の中に出てくるようなことがあるとすれば、彼ら自身にとっても、やはり手を組む相手、救いの手を差し伸べてくれる国は、インドをおいて他にない。

ちょうど、かつての東パキスタン内戦、つまりバングラデシュ独立運動が最高潮に達したときが、これに少し似た構図だった。西パキスタンからすると、東西に分かれていたパキスタン国内の東部での内乱であり、東の東パキスタンにしてみれば独立闘争、そしてインドにしてみると、東パキスタンを潰し、そこに親インド政権をそこに樹立したかった。国外から見ると、東パキスタンをめぐってのインドによる代理戦争。

インドの思惑とは裏腹に、バングラデシュはインドの傀儡国家とはならなかったものの、反パキスタン国家となり、それ以前は東西を敵対国に挟まれていたインドにとって、自国東部の安全保障上の懸念は消滅した。独立後のバングラデシュは経済、水利、不法移民等々の問題は抱えているものの、自国に脅威を与える存在ではなくなり、東パキスタン内戦に介入した甲斐は大いにあった。あの抵抗はバングラデシュにとっては大きな成功であるとともに、インドにとっても「大成功した戦争」であったということになる。

今回のミャンマー、経済制裁や周辺国等による説得により、国軍が自制して再び民主化へと舵を切るようになれば良いのだが、国内諸勢力や周辺国をも含めた複雑な対立による炎が燃え上がるようなことになると、取り返しのつかないことになるのではないか、と危惧せずにはいられないのである。

ミャンマー騒乱を深刻化させた4つの理由――忍びよる内戦の危機 (YAHOOニュース)