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投稿者: ogata

  • 女性オート・ドライバーは今

    昨年夏に取り上げたデリー初にして唯一の女性オート・リクシャーのドライバー、スニーター・チョードリーさん。現在も元気に日々運転を続けているそうだ。昨年12月に行なわれたデリーの州議会議員選挙に立候補もしたということだ。(残念ながら結果は落選)
    インドの男社会の中で一人頑張っているだけあり、実にバイタリティに満ちた人なのだろう。デリーでたまたま呼び止めたオートの運転手が彼女だったら、ぜひ話をうかがいたいものである。 

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  • NEC インドでIT研修

     NECの新入社員たちがインドへ。ただし、のんびり夏休み…というわけではなく、研修が目的。ソフト開発部門に配属された人が対象で期間は1カ月とのこと。IT技術者たちの供給元としてだけではなく、日本人社員教育の場としての価値も認められつつあるということだろうか。言うまでもなく、同社は日本を代表する企業のひとつでもあることから、こうした動きが他社にも広まっていくことも考えられるだろう。

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  • 遠きに想い ポルトガル 3

    ポルトガル時代の建物 / photo by Akihiko Ogata

     ラテンアメリカには、地元の個性を保ちながら旧宗主国の欧州文化を色濃く残している地域があるが、ゴアは中南米の国ぐにとは全く事情が異なる。

     中南米の独立のキモは、宗主国から渡ってきた植民者たちが本国の干渉を嫌い、完全な自治を勝ち取ることにあった。移民が多い国(アルゼンチン、チリ等)、土着インディヘナや混血人が多い国(ペルー、ボリヴィア等)もあるが、支配的な地位にあるのはやはりスペイン系民族だ。これらの背景には、彼らの父祖の国からもちこまれた文化の強さがある。
     ポルトガル植民地初期にえた地域「Old
    Conquest」はともかく、時代が下ってから獲得した「New
    Conquest」ではヒンドゥーから改宗しない者も多かった。土着信仰と混ざり合いながら、カトリックが浸透した中南米インディヘナ社会とは、民族アイデンティティと旧宗主国文化のつながりの深さが違う。

     植民地時代、ゴア政府で働いていた役人たちは、本人が希望さえすればモザンビークなどのポルトガル領や、本国での職を約束されたという。(もちろん、政府職員といっても上から下まで様ざま、どのあたりの層までこの恩恵を受けることができたのかまでは知らない。)
     ゴア返還時、ポルトガル本国から渡ってきた人びとがどのくらい暮らしていたのだろうか。たまたま転勤で短期間滞在することになった者、事業を起こして根を下ろした者、幾世代にもわたって暮らし続けたポルトガル人家族もいたことだろう。ポルトガル化したゴア人エリート層、ゴア化したポルトガル人たち…。いつか機会があれば調べてみたい。

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  • 遠きに想い ポルトガル 2

    photo by AKIHIKO OGATA

     ゴアに起こったのは世代交代だけではない。ゴアの人びとが州外へ、州外の人びとがゴアへ。外国領からインド領に編入され、それまで両者を隔てていた国籍、市民権といった障壁が取り除かれる。相互に人びとが流出・流入する度合いは、ポルトガル時代に較べてとんでもなく多くなったことだろう。

     それまでの行政の中心はリスボンだったが、復帰後はニューデリーとなった。97年に中国に返還された香港。「一国二制度」などという妙なことを言っていたが、ゴアを見ていると、どのようなプロセスで統合されていくのかわかる。もちろん中国の場合、本土から香港への移民は現在のところ厳しくコントロールされているとはいえ、同じ「中央」から支配される以上、時間の経過とともにやがては同化されてしまうものであろう。
     ゴアは復帰当初、同じくポルトガル領であったダマン&ディーウとともに中央政府の直轄地として本土に組み込まれたが、1987年のゴア州成立へと至る以前にはマハーラーシュトラ州と合併させようという動きもあった。
     ゴア州政府を構えるようになっても、結局は中央政府の下での行政、ゴア人ひいてはカトリック勢力がすべて自力更生でやっていくということにはなり得なかった。

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  • 遠きに想い ポルトガル 1

    ポルトガル時代からの町並み / photo by AKIHIKO OGATA

     2003年夏、ゴアを再訪した。前回来たのは89年だったので、実に14年ぶりということになる。同じインドながら旧英領や藩王国だった他地域とは、ずいぶん違う。建物、人びとの装い、街並みが醸し出す独特の空気があった。当時、宿で一緒になったブラジル人が、「パナジはすべてがポルトガル風で、まるで故郷にいるような気になる」とはしゃいでいたのを思い出す。
     だが久々のゴアは、その印象がずいぶん薄らいでいる気がした。なぜだろうか。

     89年といえば、1961年12月のインド軍による「オペレーション・ヴィジャイ」と呼ばれた軍事作戦による「ゴア解放」から28年。今回はそれからさらに14年経過、ポルトガル時代が1.5倍遠くなっているのである。

     以前は植民地政府による教育を受けた世代はまだ働き盛りで、社会のそれぞれの分野で活躍していた。今ではそういう人びとはすでに引退してしまっているはずである。
     ゴア解放時、高校卒業した人が17〜19歳くらいと見積もって、それから42年…ポルトガル語世代で一番若い人たちはすでに60歳くらいになっているのだ。インドでは公務員の定年は55才。民間でも50代に入れば、老後は目前という時期である。

     インドへの返還は、英語時代の始まりでもある。連邦直轄地(1987年に州)になったゴアは、中央政府のコントロールの元、インド式ひいては英国から受け継いだ流れの上に立った社会制度を導入した。
     教育やビジネスの公言語がポルトガル語から英語へ、法体系がポルトガル式から英国式へ移行。当然のことながら、メディアや出版活動を含めたインテレクチュアルな部分もがポルトガル式から英国式に移行してしまうため、ポルトガル文化やカトリック文化がそれまで維持してきた権威が一気に吹き飛んでしまったことになる。他の地域が独立を境に英国から統治システムを「引き継いだ」のとはかなり事情が違うように思う。

     もちろん、ある日突然、言語を切り替えることはできない。ポルトガル語新聞の発行は、インドへの復帰後もしばらく続いていたことだろう。ポルトガル本国から送られてくる書籍、ゴアで出版されたものなど、ポルトガル語の本が書店に並んでいたはずだ。
     ただ、言葉は単に意思伝達手段ではなく、言語の背景にある固有の文化をも伴うものである。1961年以降、ポルトガル語時代から英語時代へ移ったことは、それ自体が一種の文化革命であったはずだ。

     ボルトガル語世代と英語世代の間で、価値観のギャップもあったことだろう。ポルトガルに親族が移住したという上層階級の人びと、ポルトガルとゴアを行き来していたビジネスマンも相当数あり、留学する者も少なくなかった。インド復帰まで「ポルトガル」の名は高い文化と良質な品物、高尚な学問と富と権力の象徴であったはずだ。

     ポルトガル語世代は独自の生活文化を持ちつづけていた。しかし今、彼らは社会に影響を与えるべき表舞台からは去っているのだ。
    <つづく>

  • 紙おむつ抱えてインド旅

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     今年の夏、家族でティオマン島(マレー半島南東部にある島)に行こうかという話をしたら、「そこまで行くならもうちょっと頑張ろう」という妻の意見に従い、インドに行くことになった。

     家族サービス先がインドということになって、ちょっとドギマギしている。なにせ初めての子連れ海外旅行。これまで息子を連れての遠出といえばTDLと、三重県を訪れたことくらい。飛行機にはまだ乗せたことがないので、乗り物酔いについても未知数である。

     次に頭に浮かんだのは紙おむつ。現在、三歳を目前にして、まだおむつが取れていない。常用している使い捨ての紙おむつは、便利だが非常にかさばる。30枚入りが2パックもあればバックパックはすぐ一杯。大変な大荷物になってしまう。

     into.toウェブマスター=多聞くんほか方々にたずねて、インドの都市でも購入できるということを教えてもらった。
     インドではまだまだ割高な紙おむつを使っている家庭はごく限られているとはいえ、よくよく考えてみれば世界で最も子供が多い(と思われる)国なので、少なくとも都会では手に入らないはずはないだろう。 とりあえず一安心だが、こればかりは一日たりとも切らすわけにはいかない。品切れで手に入らない事態も想定して、余裕をみて荷物の中にストックしておく必要がありそうだ。

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  • 復活なるか?「地上の楽園」

    photo by www.kashmirretextured.com / Rafiq Kathwari
     インドのケーブルテレビで、カシミール地方の自然や文化を紹介する番組が流れていた。ヨーロッパ制作のプログラム。日本ではあまり機会のないことだが、外国の制作会社が作った自国紹介のTV番組というのものは、往々にして何か違和感を感じられるものだ。この番組、インド国内視聴者の反応はどんなものだったのだろうか。
     カシミールといえば、有名なハウスボートの誕生秘話はご存知だろうか。藩王国時代、外国人の土地購入が認められなかったため、英国人が屋敷の代わりに、湖に豪華なハウスボートを浮かべたことがはじまり。いわば苦肉の策である。カシミールの宿泊施設の典型のごとく言われているハウスボートの歴史は意外にもそう長くはない。
     カシミールの状態が安定していた1988年以前、風光明媚なカシミールの景色は、よくインド映画に出てきたものだったし、ハネムーンや家族旅行先の定番であった。気候はフランスのアルプス地方とほぼ同じ。暑い夏に「涼しいインド」を訪れるのも粋なもの。インドに数多く点在する避暑地の中でも、別格の存在である。
     長らくテロと暴力の連鎖の中にあったカシミールだが、ひとたび平和が訪れれば、すぐさま昔のように夏のインド観光地のハイライトとして、内外から多くの人びとを集めることができるはずだ。今年は15年ぶりに観光シーズンのにぎわいを取り戻しつつあるというカシミール。例年観光客が2万人以下と低迷していたころに比べ、今年はすでに10万人以上の人びとが訪れているという。
     「地上の楽園」とまで表現されたかつての輝きが取り戻されるを願ってやまない。


    カシミール 楽園復活なるか? (BBC-SouthAsia)
    kashmir Retextured
    カシミールの人びと、街、自然、喜びと憂い。Rafiq Kathwariによる写真とエッセイ。

  • あられもない「神様」

    hindu bikinis

     ヒンドゥーの神様をあしらった下着やトイレの便座カバーを欧米のデザイナーが制作。その一部がインドでも発売、ヒンドゥー宗教団体による抗議活動が起きているという。こんな商品が、自分たちの市場に出回るとなると、インドの一般的な人びとは決して快く思わないことだろう。 
     外国人にとってはエキゾチックで、ときにクールな「デザイン」に見えても、それを信仰する人たちにとっては冒涜以外の何ものでもない。表現の自由はあっても、さまざまな文化や人種からなるこの世の中。自分たちとは違った価値観を尊重することは大切だ。 
     多くの国ぐにで、人びとの信仰と倫理・価値観は切り離すことができない。「無宗教だ」と言う人も、長年受け継がれてきた文化や思想背景からなる道徳、生活習慣や年中行事から無縁でいることはできないのだから、やはり神は存在するということになるのかもしれない。
     宗教の名のもとに、一律の価値観を人々に押し付けたり、行動が制限したりするべきではないが、同時に個々の信仰を否定あるいは侮辱するようなこともあってはならない。  
     インドに限ったことではないが、宗教にはしばしば政治の影が色濃く見え隠れする。聖と世俗の境はあってないようなものなのかも。この世は実にややこしい。 
    下着に神様 VHP(世界ヒンドゥー協会)が抗議
    ビキニのなかで微笑むヴィシュヌ!?
    Vishva Hindu Parishad公式サイト

  • 中央アジアとボリウッド

    stil photo by The Rising 
     アーミル・カーン主演のインド×イギリス合作映画『The Rising』のロケがタジキスタンで進行中。なぜタジキスタンなのかというと、撮影地の風景が、映画の舞台となる19世紀のアフガニスタンに似ているからだ。
     ブラッド・ピットが出演していた『セブン・イヤーズ・イン・チベット』は、映画の内容に不満な中国当局から撮影許可が下りなかったため、アルゼンチン、モンゴル、カナダで撮影された。このように現地の政治・治安上の理由のため、第三国でロケが行われることはしばしばある。
     ロケ地アーエチーは、アフガニスタン国境から50キロほどのところのある村。昔から両国の間を行き来する人は少なくなかったことだろう。よほどアフガニスタン的雰囲気に満ちたところなのではないかと想像している。 
     下記の記事には「タジキスタンでインド映画が人気」とあるが、やはり旧ソビエト領・中央アジアの国ぐにでも、インド映画は人びとに親しまれているのだろうか。そういえば「タリバーン政権崩壊後のアフガニスタンで映画館が復活!」というニュースを新聞やテレビで見かけたときにも、「映画」とはすなわちインド映画のことであった。 
     以前、中国領・新疆ウイグル自治区を訪れたことがあるが、やはりインド映画はなかなか人気があるようだった。バザールで俳優や女優のブロマイドを目にし、町角でヒンディーポップスを耳にすると、妙に嬉しくなったものだ。
     映画の影響か、パキスタン人が多いせいか知らないが、カシュガルあたりではカタコトのヒンディー語/ウルドゥー語を操るウイグル族の商売人たちがいたりするのにもびっくりした。こうした地域でも好感をもって迎えられるインド映画。やはり地元の人びとの心の琴線に触れるものがあるのかもしれない。 
     日本でも一時インド映画が流行り、いくつかの作品が続いて公開された時期があったが、大多数の観客からは「これまでと違う変わった映画」「突然歌やダンスが出てくる奇妙な作品」といったキワものとして受け止められたのか、どうも定着しなかったようだ。
     ロードショー公開された映画が似たような作品に偏りがちで、「インド映画はどれも同じ」という印象を与えたのかもしれないし、マスコミの扱いが人びとに先入観を刷り込んでしまったのかもしれない。 
     それにしても、かたやインド映画を娯楽としてすんなりと受け入れられる国があれば、日本のように好奇心に満ちた眼差しでジロジロ観察した後、忘却の彼方へと押しやってしまう国もある。

     配給や上映時間の関係など、作品の内容以外にもいろいろワケがあるのかもしれないが、そもそもインド映画が定着するか否かということは、文化的・社会的な奥深い要因とつながりがあるのではないかと思う。 
    完成間近の『The Rising』 タジキスタンで撮影中

  • 列車の中からインターネット

    列車の中からインターネット
     
     かねてより話題になっていたインド国鉄のインターネット列車がついに実現。まずは6月末から、デリー・アムリトサル間、デリー・ボパール間路線のアッパークラス車両内でサービスを開始するとのことだ。 
     ここ数年、インドの通信環境の急発展には目を見張るばかりだ。国内の都市どこへいっても、インターネットにアクセスするのに不自由を感じることは無くなりつつある。ネットカフェ普及の背景には人びとの購買力不足がある。自前のPCや携帯電話を使ってインターネットに自由にアクセスできる人は、インドの膨大な人口を思えば、ほんの一部にすぎないことは間違いない。 
     たとえ携帯電話の普及率がウナギ昇りでも、いまだ街角には電話屋の姿がある。「仕事の必需品だからね」とタクシー運転手たちが携帯を持つことさえ珍しくない。しかし、それはあくまでも都市部に限ってのことだ。
     日本の場合、ケータイの普及とともに、街角の公衆電話はその存在意義を危うくし、次第に撤去されていった。昔は台風や事故で電車が止まると、公衆電話の前に人びとが長蛇の列を作ったが、そんなもの今では過去の記憶の中の風景となってしまった。
     インドでは携帯の普及が、そのまま電話屋存続の危機につながっているわけではないようだ。高価な機器、割高な通話料金を負担できる消費者はごく一部にすぎず、大多数の人たちはいままでのように電話屋を利用するしかない。
     もともと自宅に固定電話を持つ経済力さえなかった層の人びとが、携帯電話という金食い虫に飛びつくとは考えにくい。現在、携帯電話を利用している人たちの多くは、以前から形は違えど、様ざまな消費生活を楽しんできた層である。 
     そう考えてみると、インドにおいてハイテクの象徴にも見えるネットカフェの普及や列車内のインターネット接続は、まだまだ多くの人びとが自前で通信端末を持てない不便さの裏返しではないかとも思えてくる。
     PCの購入やインターネット接続にかかる費用は、先進国でも途上国でも、他の生活物価ほどの大きな差はないという。つまり、後者の負担はより割高であるということ。先進国とそれ以外の国、また途上国の社会で暮らす人びとの間に立ちふさがるデジタル・デバイドは、まさしく大きな壁なのだ。 
    無線ホットスポットで快適 列車でネット (BBC)

  • ブータンとインド

    bhutanTV 

     ブータンでテレビ放送が始まって5年目。おそらくそれ以前は、ごく一部の道楽人が隣国インドの地上波や衛星放送を受信して楽しむ他なかったのだろう。考えてみてほしい。二十世紀末まで存在しなかったテレビ文化が突然ドカッと流入したのだ。人びとへのインパクトは強烈である。地元コンテンツはまだ未熟で、放送されるのは外国番組が主体ということもカルチャーショックに拍車をかけていることだろう。 
     「テレビ放送」と一口に言っても、技術や経験の蓄積なしに、暗中模索してなんとかなるシロモノではない。業界のコアを占めるのは地元っ子ではなく外国人かもしれない。
     今なお鎖国状態のヒマラヤの小王国で、欧米からやってきたプロフェッショナルたちが大手を振って闊歩する…という光景は想像しにくいが、相互に人の行き来が盛んなインドからということならば納得がいく。 
     非熟練労働者から高度な専門職まで、ブータンで活躍するインド人は多く、学校で教えるインド人教員も少なくないようだ。国策として英語教育に力を注いできたブータンでは、国語以外の授業は英語を通じて行われているというが、この外来の言葉を定着させることができたのは、現場でのインド人教師の活躍あってのことらしい。 

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  • インドがサッカーW杯で活躍する日

     2006年ドイツで開催されるW杯アジア一次予選・対日本戦で大敗してしまったインドだが、すでに水面下では、次の2010年本大会出場を目指して動き始めている。
     もちろん勝利への第一歩は、若手プレーヤーのレベル向上、未来へ希望をつなぐサッカー少年たちの育成だが、世界第2位の人口(若年者人口では世界一?)という圧倒的なスケールメリットを生かすために、競技人口の拡大が期待されるところ。 
     ヨーロッパの人口をみても、フランスは約6000万人、オランダは約1500万人、スウェーデンやデンマークなどは数百万人足らず、なおかつ高齢者の占める割合が高い。そのような国ぐにが、ワールドカップに繰り返し出場しているのだ。
     サッカー発祥の地イギリスの人口はおよそ5900万人だが、イングランド、スコットランド、ウェールズ、北アイルランドのサッカー協会はそれぞれ個別でFIFAに加盟している。おのずと「代表チーム」もその数だけ生まれ、力が分散してしまうにもかかわらず、押しも押されもせぬ欧州の強豪の一角を占めている。一体インドの人口はこれら国ぐにの何カ国分にあたるのだろうか。 
     大きな国が強いわけではない。娯楽、大衆文化として、国民にどれほど強く支持されているかが、「サッカー」というスポーツ文化を支える大きな柱となる。
     競技普及の背景には、気候、文化的背景、伝統、そのほか土地固有の要素が作用する部分は大きい。(ジャマイカのボブスレーみたいな例外はあるが)スリランカのような常夏の国でウィンタースポーツ選手を、サウジアラビアで女性競泳選手を見かける機会はまずない。エジプトに柔道選手はいても、相撲の世界に飛び込む人がいるとは思えない。
     インドにおけるサッカーはどうだろうか。クリケットに圧倒され、競技人口も人気も少ない。普及には地域的な偏りが大きく、全国規模の娯楽というにはほど遠いのが現実だ。
     マナーといい、プレースタイルといい、紳士的雰囲気が漂うクリケットと違い、フィールドを息つく間もなく駆け回るなんて上品じゃないというイメージがあるのかもしれないが、サッカー同様にハードな「ホッケー」も、インドの人気スポーツのひとつだ。
     また、酷暑期のこの国でサッカーなんて、想像しただけで目眩がしそうだが、アラビア半島やアフリカなど非常に暑い地域でも人びとはサッカーに興じている。
     マレーシアのプロサッカーリーグ=Mリーグで活躍するインド系選手やレフェリーは多く、インド文化がサッカー普及を阻んでいるということはあまりなさそう。要はキッカケだろうか? 

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