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投稿者: ogata

  • ハナムコンダーとワランガル

    ハナムコンダーとワランガル

    MGバスステーション

    ハイデラーバードのMGバスステーションは巨大ながらも実によく整備されていて、ATMやきれいな食事場所、夜遅く到着した乗客のための宿泊施設などもあり、利用者に親切な造りになっている。ここからハナムコンダー行きのバスに乗車。3時間強の道のりだ。

    ハナムコンダーはワランガルの隣町。バススタンドからオートでハナムコンダーの1000 Pillard Temple, Bhadrakali Temple, そしてワランガルのFortに行く。

    最初に訪れた1000 pillared templeでちょっと考えさせられたことがある。ASI(インド考古学局)管理下にある遺跡を訪れる際にしばしば感じる違和感だ。歴史的・学術的な価値がゆえに国の責任のもとで管理や調査研究が行われているわけだが、それにもかかわらず、奇妙なものがしつらえてあることが決して珍しくない。



    何が奇妙なのかと言えば、往事のものとは異なる今風のご神像が本殿にしつらえてあったり、そこにプージャーリーが常駐していたりすることだ。大変古いものであっても、個人なり宗教団体の所有ならともかく、歴史的な価値がゆえに、国有化されている場所がこうなるのはおかしい。

    また、ここでの話ではないが、やはりASI管理下のイスラーム関係の遺跡内のモスク跡で、メッカの方角を示すミフラーブのところがサフラン色に塗られていたり、ヒンドゥー教の神像が鎮座していて、やはり正体のよくわからないプージャーリーがデンと構えていたりするというようなことはしばしばある。

    これは遺跡に傷をつけたり、名前を彫ったりしてしまうような子供の悪戯と同じというか、それが堂々とまかり通ってしまっている分、もっと余計に悪質だと私は思う。常駐する職員や警備の人たちもいるのだが。これを許容する現場の側にもそれなりの理由(ひょっとしたら何か実利的な?)があるはずだ。プージャーリーたちは、何もボランティアとか世のため人のためにそうやっているわけではなく、そこで賽銭なり喜捨を受けることにより、食い扶持を稼いでもある。

    Bhadrakali Temple

    次に訪れたBhadrakali Temple。この寺の来歴についてはよく知らないのだが、古い構造物の上に新しい構造物がかぶる形になっている。寺自体はかなり古いものなのだろう。

    このあたりまではハナムコンダーで、いよいよオートはワランガルの市街地に入る。想像していたよりも大きくて賑やかな町だ。地域の主要駅もここにある。この町のシンボルとなっているのはワランガルのFortの遺跡で見られる、鳥居のような印象の門。駅前やカレッジの入り口などにレプリカが建っている。

    街のシンボル的な存在







    さて、このFortだが、丘の上にある城塞を想像されるかもしれないが、カカティア王国時代の神殿・宮殿跡である。ほとんどの構造物が壊れて大地に散らばっている状態だが、一部は少し修復してあったり、石のフロアーが残されていたりする部分もあり、想像力たくましくすれば、往時の様子思い浮かべることはできるだろう。
    Khush Mahal


    Fortの横にはイスラーム王朝時代になってから16世紀に造られたKhush Mahalがあるのだが、中に陳列されているのはこれと時代が異なるヒンドゥー王朝時代の神像ばかりであるのが奇妙だ。
    城壁と門


    帰路は運転手が違うルートで走ってくれた。これにより、さきほどのKhush Mahalの時代に造られたと思われる城壁と門を見ることができた。ワランガルの繁華街とは違い、このあたりは落ち着いたひなびた町並み。地元の人たちばかりのようで、ワランガルにしてもコスモポリタンなハイデラーバードとは異なるローカルなムードが漂っている。

  • CHAWMOHALLA PALACE

    CHAWMOHALLA PALACE

    ハイデラーバードのチョウマハッラー・パレスを見物。現在の当主であり、世俗の権力を有しないながらも、「ニザーム」のタイトルを継承するムカッラム・ジャー(Barkat Ali Khan Mukarram Jah Asaf Jah VIII)は、フランスのニースで生まれで、イギリスに留学していたことがある。

    最初の后はトルコのオスマン家のエスラ王妃。だが彼女との結婚生活は15年で破綻。これまで5度の婚姻を経ているが、あまり結婚運には恵まれなかった人物らしい。ハイデラーバード藩王国は、ムガルの家臣でトルコ系の血筋。初代のアスィーフ・ジャー1世の祖父は現在のウズベキスタンのサマルカンドの出身の武人であった。

    ハイデラーバードのニザーム(現在も当主の所有)の宮殿ともなると、田舎の藩王国のそれとは洗練度が違うようだ。インド各地の藩王国の多くとは、ずいぶん格が違うことは素人目にも明らか。展示品も、良いものを品良く陳列していた。おそらく管理運営はどこか専門の企業に委託しているのではないかと思われる。ゴテゴテと並べ立てた感じではないところもまた洗練度の高さを感じる。

  • スリランカのドリアン

    東南アジアでの人気ぶりとは裏腹に、南アジアでは一般的に食物として認識されていないドリアン。自生している固有種がないわけではなく、多雨多湿の南インド沿岸部やスリランカでは、自生している木は存在している。
    私にとって、久しく訪れていないスリランカだが、かつて訪れた際に、山間部の道路脇ではごくわずかにドリアンを販売する露店を見かけたことがあったが、町中に入ると皆無。
    なんともったいない・・・と思っていたが、ついにスリランカでも商業作物として扱われるようになってきているとのこと。主に輸出用の目的と思われるが、今後は国内でも人気が高まってきても不思議ではないだろう。
    また、東南アジアでスリランカ産のドリアンへの需要が高まるというようなことがあれば、南インドでも同様の動きが出てくるかもしれない。

    A Durian Village In Sri Lanka (Global Voices)

  • Old & New

    Old & New

    伝統的な水甕

    バーザールの歩道に素焼きの甕がしつらえてあり、そこで働く人はもちろんのこと、道行く人々もそこから水を汲んでは飲んでいる。素焼きの表面に染み出た水分が蒸発する際の気化熱で冷却されるため、夏季で高温の屋外ではなおさらのことひんやりと感じられる。

    こうした甕は日々水を交換したり、中をゴシゴシと洗浄したりなど、きちんと管理されているようだ。炎天下にあっては、まさに命の水。一服の涼感、そして脱水症予防。ちょっとした社会貢献でもあり、徳を積む行為でもある。

    モダンな水甕

    いっぽう、ちょっとモダンな「水甕」もある。テーランガーナー州で、街外れの一角に設置された冷水機。通行人はもちろんのこと、ここを通りかかるタクシーやオートの運転手なども冷水を汲んで飲んでいる。かなり知られたスポットのようで、反対車線を走っていたオートが、わざわざUターンして訪れたりなどもしている。

    しばらく眺めていると、利用者のほとんどは運転手、行商人、ガードマンなど、暑い最中に額に汗して働く人々。冷水機の提供者は宝石店。お店の客層とは関係なさそうな相手に貢献していることに心意気を感じる。

  • 危険な滑り台

    危険な滑り台

    インドで安全性に問題のある遊具は少なくないが、その中で滑り台もしばしば危険なものが散見される。

    滑り下りた下が砂場になっているのはいいのだが、着地して前のめりになったところで頭をぶつけるように計算されたとしか思えない位置にコンクリートの枠組みがあったりすることはしばしば。

    また、常識外れなまでに傾斜が急な、こんな滑り台もあった。

    ほぼ真下に落下する設計・・・。

    左右のガードもほとんど皆無といった具合に低く、まさに「エキスパート用」といった感じだが、幼い子供が使う滑り台に上級者も何もないだろう。

    強い日差しに晒された滑り台はフライパンのように熱く、これで遊んでいる子供は皆無だったのは幸いであった。

  • 街中あちこちから聞こえてくるコトバ

    ハイデラーバード旧市街のムスリムたちはウルドゥーを母語にする人たちが多いと聞いていたが、街中を歩いていると想像していた以上にこの言葉による会話が聞こえてくるのにちょっと驚いた。歴史的経緯があるとはいえ、デカンのこの地に昔から根付いたウルドゥー語圏があるのは興味深い。

    旧市街を出ても、商業地ではウルドゥーやヒンディーを耳にすることが多くて、これはいったいどこなのか?と思ったりもする。

    私の勝手な推測だが、おそらくこんな具合なのではなのではなかろうか。

    ・大都会で、しかもウルドゥー/ヒンディー話者人口が多いというインフラがあるので、北インド各地から移住した商売人も多い。
    ・同様の理由からネパールやビハールからの出稼ぎ人も多く働いている。
    ・もちろん、出張や観光を含めた一時滞在者も大勢いる。
    ・よって誰だかよく知らない相手には、ヒンディーやウルドゥーのほうが通りが良く、日常的に使う頻度が高い。ちょうどムンバイーやカルカッタのような、他の大都市圏がそうであるように。

    大都会というものは、ただ人口が多い、市街地が広いということに留まらず、文化的・言語的にも重層的かつ多元的なものである。

  • バドシャーヒー・アシュルカーナー

    バドシャーヒー・アシュルカーナー


    ハイデラーバード旧市街で、ビリヤーニーの名店とされるホテル・シャダーブのすぐ隣には、バドシャーヒー・アシュルカーナーがある。アシュルカーナーとは、文字通り「嘆きの館」の意味だが、第3代目のイマーム、フセインの殉教を記念したものであり、シーア派の大祭モハッラムの際には大変な混雑となるそうだ。
    ゴールコンダーのクトゥブシャーヒー朝5代目の王、ムハンマド・クリー・クトゥブ・シャーが建てさせた(1594年)もので、ハイデラーバードの街を象徴する歴史的建造物であるチャールミナール(1591年)とほぼ同時期に建設されている。
    ムスリム人口が4割に及ぶというハイデラーバードだが、シーア派人口もかなり多いようだ。





  • パイガー墓地(Paigah Tombs)

    パイガー墓地(Paigah Tombs)

    ハイデラーバードの旧市街からパイガー墓地に行くのはあまり簡単ではなかった。オートの運転手たちがそこを知らないからである。またマクバラー・シャムスルウムラー(Maqbara Shums Ul Umra)と言えば判ってもらえたのだろうか。
    ともあれ、こんなときにスマホは役に立つ。グーグルマップで検出して出てきたロケーションに近く、誰でも判りそうな「サントーシュナガル警察署」まで行くことにした。

    この街では、オートの運転手たちに対する道案内サービスのようなものがあるらしい。運転手が携帯で電話して誰かに行き方を質問、というようなことがしばしばある。運転手がムスリムで、運転中に携帯を手にして話しているのがウルドゥー語なので、その会話内容が判るわけなのだが。最初は誰か知人にでもかけているのかと思ったが、そうではないようなので尋ねてみると、もちろん知らない場所に行く場合に、先方が知る範囲での情報をもらえるともに、道路混雑具合の照会にも使えるということだ。なかなか面白いサービスである。

    警察署前のヒンドゥー寺院

    しばらく走って到着したサントーシュナガル警察署のゲート近くにいた人に、進むべき方角を確認。警察署付近には南インド様式のヒンドゥー寺院があるが、少し進むとムスリム地区となり、インド北方系と思われる色白で風格のある顔立ちの人々が多い。そうした中高年の人々が立ち話しているところでふたたび道を尋ねて、もう近くまで来ていることがわかった。私の目的地は、ジャマー・マスジッド・クルシード・ジャーの裏手にあるとのこと。

    パイガー墓地はこのモスクの裏手

    ここは、ニザームの家臣、パイガー一族の墓地。この一族はイスラーム教の二代目のカリフ、ウマル・イブン・アルハッターブの子孫であるとされる大変な名門。ニザームの忠実な家臣として仕えた家柄だが、独自の宮殿や数千人にも及ぶ私兵を持つなど、藩王国内の王国のような権勢を誇った一族であったとのこと。先祖がアラブのクライシュ族から出たとされるムスリムの家系はインドやパーキスターンで他にもあるが、その中でもまったく次元が異なることになる。1960年代に埋葬された人の墓もあり、同家の墓地として割と最近まで使われていたらしい。ムガルやラージャスターンの様式に地元デカンのスタイルを加えたものとされる精緻なデザインで、大変風格を感じさせる墓地である。












    墓地内の礼拝施設

    墓地内の礼拝施設の中

  • イスラームはインドに学ぶべき

    ハイデラーバードでは広くウルドゥー語が使用されていることはよく知られているが、私はてっきりテルグ語社会の中で、インドのムスリムにとっての教養のひとつとしてウルドゥー語が広く理解されていることと思っていたが、実はネイティヴでウルドゥー語を話す人が非常に多いことは知らなかった。

    ハイデラーバードのムスリム人口は4割前後と言われ、大都市としては突出したイスラーム教徒人口の割合の高さを示している。とりわけ旧市街を中心に代々ここで暮らしてきたムスリムたちが多いようだが、そうした人たちの中で見るからに北方系といった顔立ちや肌の色の人たちが大勢いることも特徴的だ。デカンのこの地に北インドを移植したかのような観さえあるとしても言い過ぎではないだろう。

    ハイデラーバード市街地から出ると、「デカンにやってきたな」と感じるし、市内でも南インド風のゴプラム様式のヒンドゥー寺院からある一角から、ムスリム地区に入ると一気に北インドにワープしたかのような気分にさえなる。

    ところで、最近の日本ではイスラーム関係のビジネスが盛り上がりを見せつつあり、ムスリム社会への関心も少しずつ高まりつつある。それは良いことだと思う半面、ムスリム自身によるタテマエの発言をそのまま伝える安易なものに終始していることが気にかかる。

    イスラーム理解には、私たち非ムスリムからするとネガティヴに捉えてしまう部分も併せて知ることが不可欠である。世代を越えて皮膚感覚で蓄積してきたイスラームへの理解は深い。付け焼き刃の「イスラームとは」の類よりもはるかに実際的で、タメになるはずだ。

    一時滞在のお客さんならば、帰国するまで我慢して、後はニコニコして送り出してしまえば済むのだが、自国で共存していくにはそれなりの覚悟と妥協が必要となる。。

    Namaste Bollywood+ 43のレヴューを取り上げた際にも書いたが、イスラームが栄えてきた歴史の長さと、イスラーム教以外の様々な宗教との共存という点からも、イスラーム教やそれを信仰するムスリムの人たちを理解するために、インドという国は私たちにとって非常に優れた教師となることと信じている。

  • The British Residency in Hyderabad

    The British Residency in Hyderabad

    ハイデラーバード藩王国時代の英国駐在官の館であり執務場所であった建物。完成したのは1803年なので、今年で築212年ということになる。1949年から、この場所はOsmania University College for Womenのキャンパスのとして使用されており、この建物自体もかつて校舎として使われていた。

    植民地時代の絵画に出てきそうな眺め

    かなり荒廃しているが、建物正面のたたずまいを目にして、アメリカのホワイトハウスを連想する人も少なくないだろう。周囲の熱帯の大きな植生も入れて撮影してみると、植民地期の絵画に出てくるひとコマのような写真になる。近々、本格的な修復の手が入るとのこと。

    調度品や家具などはまったく残されていないものの、元々の造りが立派なだけに風格がある。部屋には教室番号のプレートが残されており、たしかにここで講義がなされていたことがわかる。こんな歴史的な建物で授業を受けるとは、これまた壮大な気分で学ぶことができたのではなかろうか。

    大学の敷地内にこうした建物が残っているのは、ひとえに建物が大学として転用されたということがあるがそれをこうして見学できるのもありがたい。見学の許可を求めた際に学長と少し話をしたが、この旧British Residencyの部屋のひとつに掲げられている歴代の学長は全員女性。女性のみ留保されている地位のようである。

    大学の事務所で、鍵を開けたり案内したりする人を付けてくれるのだが、本来その人は大学職員であり、仕事の邪魔になるのであまりじっくり見学というわけにはいかないものの、訪れる価値大である。

  • 食の南北の混淆

    食の南北の混淆

    昨夕、南インド式ターリー、「ミールス」を食べた店があまりにおいしかったので再訪。やはり、ちょっとアップマーケットなレストランで、行列まで出来るようなハイデラーバードで評判のお店。

    ひとつグレードが上のターリーを注文してみた。バナナの葉っぱの上で、手前の小鉢の南インドでよくあるシャキシャキの野菜。背後になぜかナーンがあり、その下に隠れて見えないけれども、ムグライ風の小鉢がふたつ。これらに加えて撮影した直後に2種類のサンバルが出てくるという、実に奇妙な取り合わせでたまげた。昨夕食べたスタンダードで価格が安いほうは地元アーンドラ式なのに対して、高いほう南北ミックスのスタイルらしい。

    南と北がプレート上で入り混じる。

    「こりゃあダメだな・・・」と、かなり嫌な気分で食べ始めたのだが、意外なまでにしっくりくる食べ心地に再びびっくり。
    例えばナーンにギーを敢えて塗らずあっさりと仕上げ、サンバルのタマリンドもごく少しに抑えてあり、北と南のそれぞれの風味が、異なる相手に干渉しないようにするなど、南北それぞれの品々にちょっと工夫がしてあるようだ。そう、「食べ心地」がいい。

    北の食文化と南のそれが混交する、テルグ語社会の中にウルドゥー文化が花開いた、旧イスラーム藩王国ハイデラーバードならでは・・・なんて言うと大げさ過ぎるが、実にうまいことやっているなぁ!と感心した次第だ。

    でも、これを繰り返し食べたいかというと、決してそんなことはない。異なるものを接ぎ木するよりも、それぞれ別々に食べたほうがいいなぁ、と私は思う。南インド料理は南インド料理として、北インド料理は北インド料理として。南の中でも、北の中でも、それぞれ違いはあるのだが、あまりに異なるふたつのタイプをいっぺんに出すというのはちょっと・・・。

  • ラマダーン月がやってきた

    イスラーム世界は今月18日からラマダーン月に入り、7月16日までの間、信者たちの間では基本的に日の出から日没までの断食が行われることとなる。飲食はもちろんタバコもダメなので、愛煙家に対してはニコチン切れという、もうひとつの苦難が加わることになる。

    このラマダーン月が夏季に当たる(太陽暦ではないので、毎年少しずつ前倒しになってくる)場合、気候の上でかなりキツイことになるのは当然のこととしても、日々の断食の時間については、緯度によって日照時間が大きく異なってくるというジレンマを伴う。

    南アジアやアラビア半島では日中のおよそ15時間に及ぶ。それでも充分長いものであるが、
    これがロンドンやベルリンではなんと19時間となり、アイスランドのレイキャビクでは22時間にも及ぶ。

    यहां होगा 22 घंटे का रोज़ा (BBC Hindi ※ヒンディー語記事)

    似たような記事がBBCの英語記事にも取り上げられていたが、それによると断食時間が18時間を超える場合は、メッカにおける断食時間に合わせるか、最寄りのムスリム国のそれに従えばよいということになっているとのこと。

    Ramadan fasting dilemma when sun never sets (BBC)

    この断食だが、信者がこれを実行するにあたって、ムスリムがごく少数派の国々ではなかなか困難を伴うものであろうことは想像に難くない。周囲の理解の程度ということもあるが、とりわけ勤労者にとっては、ムスリムが大半を占める国であれば「そういう時期であるから」ということで、実質の勤務時間が短くなったり、生産性についての許容が甘くなったりという幅が皆無となるからだ。

    とりわけ中国においては、政府による断食に対する規制がなされるようだ。これに従わない場合は、具体的にどのような罰則があるのかは解らないが、人権に関わる問題である。

    China bans Ramadan fasting in mainly Muslim region (ALJAZEERA)