舞台はラージャスターン州のジョードプル。あるムスリム男性がイスラーム教を象徴する緑色の旗を立てたところ、これに対抗して隣家のヒンドゥーのブラーフマン男性も自らの宗教のカラーであるサフラン色の旗を立てる。
両者は旗の高さを競い、周囲の人たちの注目を集める中、これが次第にエスカレートしていき、ムスリムとヒンドゥー、それぞれのコミュニティの人たちを巻き込んで、ついにはどちらも大きな旗を仕立てて、巨大な竿で両家の屋上に掲げようとするに至る。
彼らが、それぞれの帰属を象徴する旗を渾身の力で立ててみせると、風にはためくサフラン緑の旗の有様は、その間から垣間見える空の雲の色と合わせて、なんとインド国旗となって、円満に一件落着というオチ。
導入部分といい、クライマックスに至るまでの描写とスピード感といい、最後のどんでん返しまで、非常に良く出来た作品だ。
しかしながら、やはり最終的に手打ちとなるのは、あくまでも緑(ムスリム)の旗が下の位置にあり、ヒンドゥーを象徴するサフランが至上というのがミソ。
モーディー人気の中、BJPがますます影響力を増している世相を反映していると見ることもできる。
カテゴリー: politics
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旗の高さを競った末に
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デリー警察のポスターガール
デリー警察初のポスターガールは、実際にデリー警察に勤務する女性警官とのこと。記事中にあるとおり、彼女は優秀なアーチェリー選手で、ライフルの扱いにも秀でているというナガ族の女性。私たち日本人とよく似た風貌のモンゴロイド系の民族だ。
彼女が女性警官としての高い資質を認められたこと、加えて容姿にも恵まれているということ以外に、近年の首都で頻発しているインド北東部出身のモンゴロイド系の人たちへの偏見、嫌がらせや暴力行為などに対する抑止としたいというデリー警察の意思があるのだろう。
多民族国家インドでは、少数民族に対して進学や公部門への就職の際に留保制度といった優遇制度があるものの、市井の人々の間でこうしたマイノリティを見下す傾向は否めないようだ。
多くの人々の目に付くところで、世の中のために日々頑張っている少数民族の人たちの姿が取り上げられることを通じて、少しでも状況が改善することを願いたい。Delhi Police gets its first poster girl (THE TIMES OF INDIA)
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ゴアの郵便
Basilica of Bom Jesus 
Basilica of Bom Jesus内部 オールド・ゴアのBasilica of Bom Jesusに併設されている博物館を訪れた。ここで植民地時代の遺物や歴代の総督や要人の絵とともに、ポルトガル領時代の郵便に関する展示があり、なかなか興味深かった。
ゴアとポルトガル間での郵便の往来は1510年に開始されたそうだ。所用6ヶ月ほどで、喜望峰経由の運搬。海賊被害や海難事故により、届かないことも多かったのだとか。
また1798年3月23日から(日付もきちんと記録されているのはさすが西洋の国)は、ゴア、ボンベイ、ダマン、ディーウ(ここまでは当時のポルトガル領インド。ボンベイは、1961年にポルトガルのカタリーナ王女が英国王室に輿入れの際、イギリスに割譲)、スーラト(現在のグジャラートの港町。ここにポルトガルの東インド会社商館があった。ポルトガルからイギリスに割譲されてからボンベイが急成長することにより衰退) 、モザンビーク、そしてポルトガル本国のリスボンとの間での郵便が開通。
しかしながらこれは政府間の書簡の往来のためでありも民間人が利用できるようになるまではその後1世紀近くかかったらしい。
また、英領インドとの間では1822年から始まったらしい。そのいっぽうで、ゴアの地域間での郵便の往来は、1843年から開始されたというから、これはずいぶん遅く感じられる、ポルトガル領インドの通信史というテーマも面白そうで興味をかきたてられる。
ゴア・ポルトガル間の郵便往来が始まった1510年当時、ここに暮らす大半の人たちにとって、リスボンはまるで宇宙の彼方のようなものであったことだろう。 -
「THE LAST ANGLO-INDIANS」という本
アマゾンのKindle版で読んでみた。アングロ・インディアン全般について書かれたものではなく、著者の祖父母、母のインドでの生活の日々から、母親が南米出身の船乗りと結婚して1960年代に米国に移住するまで、19世紀終わりから21世紀に入るまでを淡々と綴った3代に渡る家族史。
インドでは中産階級に位置する家庭だが、一家やその一族は、電報局や鉄道勤務だったり、軍人だったりと、いかにもアングロ・インディアン的な勤め人世帯。
著者が語るに、アングロ・インディアンたちは、土地や家屋を所有せず、多くはアングロ・インディアンたちが多い地域で借家暮らしであったということだが、こうした層の人たちは、多くが転勤族であったことによるのではないかと想像する。アングロ・インディアンの商人層には、これとはまた異なるライフスタイルがあったことだろう。
勤務先での出世といっても、要のポジションに配置されているのは、本国からやってきた英国人。英国系とはいえども、インド生まれの人たちはローカルスタッフの扱いであったようだ。英国もインドも階級社会だが、アングロ・インディアンの中でも、生業や出自、業種や経済状況などにより、いろんなクラスがあったらしい。
1929年から1933年にかけての大恐慌の時代には、インドもひどいとばっちりを受けているが、現地在住のアングロ・インディアンも失業して、文字通り家族で路頭に迷う者も少なくなかったのだそうだ。英国系ということで支配層に比較的近いところにいたとはいえ、やはりそのあたりは、文字通りの勤め人なので、極端な不景気に見舞われると大変である。
家庭料理には、ふんだんにインドらしいメニュー(英国テイストを含んだ)が並び、そのレシピもいくつか紹介されていた。今度、料理してみようかと思う。
一般のインド人家庭よりは、恵まれた環境にあったようだが、それでも10代の反抗期には、グレてしまったり、勉強嫌いで学校からドロップアウトして、家族から離れてしまう者もあったりと、日本で暮らす私たちの家の中で起きることと、同じようなことが書かれている。
ただ、衛生状態や医療水準は今とは違うので、著者の母親は幼い頃、チフスで危うく命を落としかけたようだが、その時代には裕福だったアングロ・インディアンの家庭でも、生まれた子供たちがみんな元気に育つということはなかったらしい。
Kindle読み放題を利用したが、単体で購入しても570円。コスパの高い、英領末期前後のアングロ・インディアンに関する書籍である。
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ダージリンのバンド開始からひと月
地元政党GJMが呼びかけたバンド(ゼネスト)が始まってからひと月になるダージリン。すべての商店、ATM、学校、その他諸々が閉まってしまい、救急車、消防車などの緊急車両だけが往来するという事態のようだ。「バンドを呼びかけた」といっても、協力を求められた住民たちには、これを断るという選択肢はない。
拒否して商店を開けていたり、タクシーやバスを走らせたりすると、GJMの活動家がやってきて、扉や窓を壊したり、放火したり、商店の人たちをぶん殴ったりして、「協力するように説得」するわけである。
こうした組織的怠業を実行する力があるのは、多くの場合、地域の有力政党で、末端で暴力を働くチンピラたちを養っていたり、あるいはそういうヤクザ者を動員できる人脈を持っている。当然、警察にも顔が利くというか、警察自身も厄介なことに関わりたくないので、まったくのやられ損になってしまう。ゆえに人々は財産の保持と身の安全の確保のため、これに従うことになる。地域の経済活動をすべて止めて、ゴルカランド分離要求のバンドが実施されているからといって、必ずしも地元の総意でこうした活動に参加しているわけではない。
こうした「非服従運動」は、ガーンディーの時代にも、当時の国民会議派が社会に広く呼びかけて、英国植民地当局に対する抵抗として実施されていた。現場ではこれと同じような感じだったはずで、すべての人々が英国を嫌っていたわけではないが、バンドの呼びかけに従わないと、末端活動家やチンピラたちに店が壊される、商品が略奪される、大ケガさせられたり、悪くすると殺されたりもするので、不承不承従う人もずいぶんたくさんいたはずだ。
国民会議派の主導により、インドが独立を勝ち得ると、そこは「勝てば官軍」で、街中でまかり通っていた乱暴狼藉や不条理はなかったこととなり、美しいストーリーばかりが紡がれることとなった。
もしダージリンが西ベンガル州から分離して、独自のゴルカランド州となった暁には、GJMの指導層は、圧政をはねつけて、人々を正しく導いた闘士として、持ち上げられることになるのだろう。
しかし、反体制派が大手を振って、果敢に体制側にチャレンジできる環境というのは、アジアのもうひとつの大国、中国ではありえないことなので、やはりインドという国は偉大なり・・・という思いはするものの、野党の政治活動があまりに自由というのもちょっと考えものだと思うのは私だけではないだろう。
Darjeeling: Residents struggle for basic requirements of urban life (THE TIMES OF INDIA)
※「ゴアンな料理2」は後日掲載します。
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ラトナーギリー 2 ティラクの生家
インド独立の志士たちの中でも、ひときわ大きな存在感があったロークマニャ・ティラクはラトナーギリーの出身。彼の生家が「ティラク博物館」として公開されている。(入場無料)
展示品や写真には、説明書きがいろいろあるものの、マラーティーでの表記しかないのは残念。英語かヒンディーは付けて欲しい。他の地域から来たインド人も困るだろうし、ティラクはマラーティーの人々の英雄ではなく、全インドの偉人である。
それはともかく、この地域における典型的な伝統家屋がこのような形で保存されているのは良いことだ。最近の建物はレンガとコンクリートで造るので、亜大陸どこでと同じだし、アフリカでも大した違いはない。地元で入手出来る建材で、地元の風土気候に合った建物ということになるのだろう。
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ラトナーギリー 1 ビルマ最後の王の流刑先
ラトナーギリーの街は密度が低い割にはダラダラと長く市街地が続いている印象を受ける。静かで落ち着いた感じの住宅地が多いようだ。
ラトナーギリーの宿泊先 私がここを訪れた最大の目的は、ティーボーの邸宅の見学。ビルマ最後の王朝、マンダレーのコンバウン朝の王、ティーボーとその配偶者で、美しくも知略、肝略で知られたスパヤラート后が、第三次英緬戦争で王都マンダレー陥落後、マドラスに移送され、再度身柄を移されて生涯を終えたのがここ。
近年まで、かなり荒れ果てていたと聞いているが、現在は大掛かりな修復の手が入り、工事が進行中。
ティーボー夫妻とは反対に、インドからビルマのラングーンに送られたムガル朝最後の皇帝、ババードゥルシャー・ザファルは、英国官憲の屋敷で幽閉されたまま生涯を終えたのに対して、こちらは専用の宮殿のような屋敷を与えられたうえに、ラトナーギリーで仏教寺院を建立しており、多少なりとも地域社会との接点はあったらしい。
ビルマから遠く離れたラトナーギリーで、彼が地元に与える影響はなかったこととは異なり、ザファルについては流刑先が当時の英国が、インド人たちを大量に投入して建設し、インド人がマジョリティを占めていた街、ラングーンであったという環境の違いがあったがゆえのことではある。
ティーボーパレスは一部博物となっているが、彼とは無関係の古いヒンドゥーの神像が展示されており、生前のティーボー夫妻の暮らしぶりを偲ばせる家具や遺品などは、ほとんど残されていないようだ。
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再び炎上 ゴールカー・ランド要求運動
1980年代にはゴールカー・ランド分離要求でテロが頻発して、事前にカルカッタなどで発行されたパーミット無しでは入域できない時期もあった。その後は穏やかになっていたものの、西ベンガル平地と分離してひとつの州を創ろうという動きは続いており、今後も同様であろう。やがて、ゴールカー・ランド州が成立する日が来るのではないかと私は考えている。
元々はチベット系のブーティヤー族(ブータン人とごく近い民族)が支配するスィッキム王国の一部であった現在のダージリン。英領インドに割譲されたことから、ヒルステーションとしての歴史が始まる。
スィッキムも同様だが、ダージリンでは英領期からネパールの様々な民族が移民として定着し、現在はマジョリティを成すようになった。これがゴールカー・ランド要求に繋がっていく原点。ゴールカー族が中心というわけではなく、様々な民族が集住している現状だが、ネパール系の象徴として、ゴールカーの名前が政治運動で使われているようだ。
先のゴールカー・ランド要求運動の果実として、1988年に自治組織としてのダージリン・ゴールカー丘陵評議会が成立。西ベンガル州の中では独特なエリアとなっているが、ゴールカー・ランド要求運動の目標は州の創設。闘いは静かに、しかし着々と続いていくこととなった。
現在、丘陵地区の政治を掌るのは、ゴールカー人民解放戦線(GJM)。ゴールカー・ランド州創設を唱える政治団体はいくつもある中で最大の政党。組織力と動員力を誇り、今回の無期限ゼネストは、その影響力の賜物といえる。
以前、ダージリンのチョーラースターで、GJMの青年部がオーガナイズする「ファッションショー」を見物したことがある。ステージで、ダージリンに暮らすネパール系の様々な民族の若者たちが、自らの民族の伝統衣装をまとって自己紹介したり、踊ったりするというもの。ネパール系といっても様々なエスニック・グループがある中での「多様性の中の統一と団結」をスマートにカッコ良く演出していた。ステージのセッティングも、カメラワーク(チョーラースターに入りきれない人たちのために、映像を流す大きなモニターが設置されていた)も、明らかにプロフェッショナルなスキルが感じられた。
最初、事情を知らずに、たまたまその場所に居合わせることになった私は、てっきりクリスマスのために企画された洒落たイベントかと思ったくらいだ。実は政治集会であるということを知って仰天した。
こうした催しを切り盛りしているのが、茶髪にピアス、手足にタトゥーを入れて、崩れた感じのお兄ちゃんから、いかにもエリート学生然とした若者、一見、政治なんかにこれっぽっちも興味の無さそうなモデル風の美女から、家族で経営するお店をやりくりするおばちゃん(お姉さん?)まで、実に様々な人たちが嬉々として参加していた。ネパール系社会の広範囲からの支持があるとともに、資金面でも強力な基盤があることが容易に感じられた。
政治集会で怒りを込めたメッセージを聴衆に伝えたり、デモで動員された群衆がスローガンを叫んだりするだけではなく、若者たちが自発的に楽しみながら参加する政治運動の潜在力というのは、相当なものだろう。
今回の一連の騒動は、そうしたエンターテインメント的なものとはまったく異なるが、地元社会を広範囲に巻き込んで涵養してきたパワーが、ここぞとばかりに発揮されているものであるとするならば、容易に鎮まるものではないことは、想像に難くない。
Violence returns to Darjeeling, Army deployed (THE ECONOMIC TIMES)
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マドガオン2
マドガオンでの宿泊先で付いていた朝食。プーリーバージーなのだが、使われているのがココナツオイルであることに、なんだか不思議なエキゾ感を覚える。
町中とくに繁華街やその周囲では、元々のゴアの人たちは何割くらいなのか？と思う。観光客ではなく地元で働いている人たちのなかで、明らかにゴアンであるとは思えない人たちがとても多いようだからだ。聴覚的にも、地元に住んでいると思しき人たち同士のヒンディーによる会話も聞こえてきたりする。
ポルトガル時代の建物 
ずいぶん小さな教会があった。 インド各地からの移住は自由で、人口圧力の大きな州から大勢流入してくるのは当然のことだ。またビジネスを展開しようという人たちも沢山やってくる。現在、この州がBJP政権下となっている背景には、そうしたこともあるはずだ。
かなり南側に位置しているとはいえ、マラーティー語に近いコーンカーニー語のエリアなので、ヒンディー話者にとっては馴染みやすい言語環境(同様に地元でのヒンディー語受容度もすこぶる高い)であり文化圏であるため、北インドからを引き寄せやすい環境だ。
そんなこともあることから、話は飛ぶが、ポルトガル時代末期には、インド側のスパイや工作員の活動を防ぐことは困難であったらしい。革新志向のインテリ層の若者たちの中で、『祖国復帰』の活動のため地下に潜行したり、インド側の内通者として活動したりした者も一部あったようだ。
とはいえ、大方のポ領ゴアの世論はインドによる『返還要求』を脅威と捉えており、とりわけ受けた教育や社会的地位が高くなるほど、そうした傾向が強かったとのこと。
そんなポルトガル時代末期に、ゴアとパキスタンは蜜月時代にあったことがある。インド独立後にデリーから強硬な返還要求を拒み続けていたポルトガルは、インドによる経済封鎖を受けて、各方面に渡る様々な物資の入手をパキスタンに依存した。パキスタンにとってもインドと敵対するポ領ゴアは戦略上においても大きなポテンシャルを持つ『友好国』であり、食料、生活物資等々、多岐に渡る供給を支援していたようだ。
そんなポルトガル領ゴアとパキスタンの関係も1961年12月にインドが強行したゴア制圧の大規模な軍事作戦、『オペレーション・ヴィジャイ』により、粉砕されることとなる。
当時の貧しかったインドに呑み込まれることを恐れたことに加えて、よくも悪くもポルトガルによる同化志向の強い政策により、ゴア人として独自のアイデンティティとポルトガル本国との強い絆が涵養されてきた歴史が背景にあった。こうした面で、インドネシアと東ティモールとの間にあるものと、似たような土壌かあったとも言える。
復帰後のゴアは、中央政府による連邦直轄地となり、地元の社会・文化・政治環境等には配慮しつつも、16世紀から長く続いたポルトガル式統治のシステムと慣習をインド化することに力を注いだ。ポルトガル時代末期までの在地エリート層で、この時期に凋落してしまった例は少なくない。
ポルトガル語で教育を受けた官憲が英語教育で育った者に置き換えられただけでなく、インドが独立後に実施した土地の分配と同様に、ゴアでも大地主たちが所有していた農地等が分配されたことなどもある。ロンリープラネットのガイドブックで紹介されているBraganza家の屋敷の当主もそんな具合だったのではないかと思う。
ゴアがようやく『州』となったのは1987年のことだ。インド復帰後のパワーゲームをうまく処理してゴアを上手にインドへ統合させたことになるが、ゴアで2012年にBJP政権が成立したことはエポックメイキングな出来事であり、ゴア問題解消に至るゴールであったと言える。かくしてゴアは普通のインドとなった。
さて、インドによる軍事侵攻に降伏してゴアを去ることになったポルトガル当局だが、1947年にインドを去ったイギリスと対照的なのは、ポルトガル籍を取得していた現地住民と一定ランク以上にあった政府職員への措置。
当時のポルトガルが保有していた海外領、とりわけモザンビークへの移住、再就職を積極的にサポートしたと聞く。もっともそれからまもなくモザンビークはポルトガル支配への闘争から内戦状態となり、インドから移住した官憲は当然攻撃の対象となる。そしてモザンビークは独立を迎える。期待した新天地での明るい未来は無かったことになる。
マドガオン駅は宿から徒歩すぐ。駅で大量に販売されていたが、ゴアのチッキーは、具材が豪華らしい。食べると歯の治療の詰め物が外れたりするのが悩ましい。
チッキー ニザームッディーン行きのラージダーニーに乗車。Wi-Fiが利用できて良いと思ったのだが、しばらくすると使えなくなった。携帯電話を入れて、SMSで送られてくるIDとパスワードを入れてログインするため、結局はインドのケータイが必要となる。しかし発車してしばらくすると使えなくなり、シグナルも来ていない。駅だけのサービスというわけではないと思うのだが？
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ザファル・メヘルとクトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー
ザファル・メヘル 
ザファル・メヘル 
ザファル・メヘル 
ザファル・メヘル内にあるムガル朝末期の皇帝たちの墓所。左から16代皇帝アクバル・シャーII、15代皇帝シャー・アーラムII、17代皇帝バハードゥル・シャー・ザファル（墓石がなく草が茂っている部分）、ミルザー・ファクルー（ザファルの跡取りとなるはずだったが1856年に死亡） デリーのメヘローリーにあるザファル・メヘルへ。ムガル朝最後の皇帝バハードゥル・シャー・ザファルが夏の時期に離宮として用いた場所で、ムガルの宮殿建築としても最後のものとなった。
隣はスーフィーのチシュティー派聖者クトゥブッデイーン・バクティヤール・カーキーを祀るダルガーがある。1857年のインド大反乱に加担したかどで英国当局に捕らえられてラングーンに島流しとなったザファルだが、彼もしばしばここを参拝したことだろう。
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー 
クトゥブッディーン・バクティヤール・カーキーのダルガー -
Cathedral Church of the Redemption
デリー・メトロのケーンドリーヤ・サチワーラヤ駅でメトロを下車して、Cathedral Church of the Redemptionへ。
デリーの大統領府(旧総督府)近くにある教会で、現在の建物は1931年にオープンしている。
かつては英国から派遣されたインド総督兼副王（英領のインド帝国時代の国王は英国国王が兼務）の礼拝や宗教行事に使われたもの。これを設計したのは、ヘンリー・メッド。インドの英領後期を代表する建築家エドウィン・ルティヤンスに師事した人物。英領インドの首都がカルカッタからデリーへ遷都されるにあたって建設された、Lutyens’ Delhiと呼ばれる地域で、ルティヤンスによる主導のもとで才能を発揮した建築家たちのひとりだ。
ゴアのカトリック教会に比べると地味ではあるものの、英国がインドに建てた教会としては、破格の華やかさがある。それはそうと、入場時に警備員から『あまり写真を撮るな』とファジーなことを言われた。宗教施設ではよく、撮影禁止やら内部撮影禁止とか、三脚使用禁止、ビデオは禁止などというところは多いが、こういう中途半端なことを言われたのは初めてだ。他に参観者もいないし、撮ったところで減るものでもないのに・・・。
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ジャナクプル1 シーター姫の生誕地
カトマンズから飛行機でジャナクプルに到着 ジャナクプルの宿にチェックインして、部屋に荷物を置いてから、ジャーナキー・マンディルに参拝。ラーマーヤナに出てくるシーター姫の誕生地ということになっているこの町で、まさにそのシーター自身を祀る寺院だ。それだけに、ファンシーな感じの装飾とたたずまいである。建物自体はラージプート建築で、ここにいるとネパールに滞在している気がしない。まるでインドに居るかのようだ。
ジャーナキー・マンディル 
ジャーナキー・マンディルの本堂 
境内に併設されている寺院の博物館では、ネパールルピーで15Rs、インドルピーで15Rsと書かれているが、国境が近いため日常的にインド人参拝者が多いのだ。そんなこともあって、市中で広くインドルピーが流通している。昨年11月にインド政府が高額紙幣(額面500Rs と1,000Rs)の廃止を宣言した際には、かなり困った人たちが少なくないことだろう。
ネパールルピー、インドルピーでの入場料をそれぞれ表記 インドに居るかのよう・・・といえば、このあたりの雰囲気としては、ほとんど視覚的にはインドである。ネパールでは普通にヒンディーが通じて便利な反面、返事が英語やネパール語で返ってくることがあったり、『ネパール語は出来ないの？』というコメントが挟まれたりすることもある。そのため、ちょっと気後れするような、申し訳ないような気がしたりすることもある。だが、ジャナクプルに来ると、さすがにそういう雰囲気はない。ゆえに、ますますインドに戻ってきたような気分になる。看板や売られている新聞はやはりネパール語（文字は同じ）なので、やはり違う国にいるのは間違いないという、やや不思議な気分になる空間だ。
このあたりのマジョリティはインド側のミティラー地方と同じく、マイティリーの人たちで、彼らの言葉「マイティリー」はヒンディーの方言。国境を挟んだ通婚についてもよく耳にする。国境でインド側とネパール側に分かれているミティラー地方だが、文化的にはもちろんのこと、インド国籍とネパール国籍の人たちの往来は自由であるため、一続きの世界だ。
蛇足ながら、ほとんどインドのビハールみたいに見えるジャナクプルだが、やはりネパールなので、いかにもそれらしい佇まいの寺院も存在している。
〈続く〉