インドの話題から外れて恐縮だが、チェチェンの動画から。
イスラームというプラットフォーム上で、地域により様々な伝統や民族性があるのが興味深い。
多様性のイスラーム世界。大勢の男性たちが渦を巻くようにして動いていくが、反対方向に渦を巻く動きもある。それぞれにどういう意味があるのかは知らないのだが。
チェチェンのスーフィーの人たち。こういう形でのパワフルな「ズィクル」もあるのかと感心した次第。
カテゴリー: life
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United colors of BJP
INDIA TODAY 2022年7月18日号 こちらはインディア・トゥデイ英語版の最新号。英語のものが正本、ヒンディーやタミルのほうはそれの翻訳版というような位置づけなので、英語版に数日遅れて発行される。
よってもともとヒンディー語その他の地元言語で発行されるニュース雑誌と異なり、読者層としては微妙だ。新聞でもそうだが、内容や論調で英字版と地元言語版で異なる部分は少なくなく、ニュースで焦点を当てる部分も違ってくるからだ。
そんなこともあり、インディア・トゥデイもアウトルックも、英語版のほうが発行数は圧倒でに多く、ヒンディーその他のものはニューススタンドで見かけないことすらある。
それはそうと、この号の特集は「United colors of BJP」。サフラン（ヒンドゥーを象徴する色）右翼政党として知られており、17の州政府の与党で、中央政府でも安定的に政権運営をしているBJP。90年代半ば以降に一気に党勢を増して大政党に成長したが、近年の拡大だけを見ても、右から左まで、いろいろな政党から抜けて入った有力政治家たちが多く、この記事によると現在の党内は「サフラン色」ではなく、「虹色」であるとのことだ。
たしかにJD、RJD、BSPのような左翼政党から、そして国民会議派やそこから分かれたNCP、TMCから、シヴセーナーのような他の右翼から等々、もともと籍を置いていた政党を離れてBJP入りした人たちがとても多い。右翼政党を抜けた人を除けば、宗教色のない人たちが大半だ。とりわけ2年前に会議派からBJP入りしたジョーティラーディディヤ・スィンディヤー（旧グワリヤル藩王国の現在の当主）などはその典型だろう。
旧藩王国王族出身の政治家たちの中でも彼は別格。英領期に各地にいくつもあった藩王国の中で最高格の21礼砲待遇。グワリヤル以外にはJ&K、ハイデラーバード、マイソールしかない。華麗なイメージのある旧ジャイプル藩王国ですら17礼砲待遇だったので、まさに「王の中の王」という具合だ。
いわゆる「サング・パリワール」（僧伽家族、僧伽集団）は、宗教団体の世界ヒンドゥー協会（VHP）、右翼団体の民族奉仕団（RSS）、インド人民党（BJP）及びその他の傘下組織から成るが、BJPのコアメンバーはRSS出身者が多い。とりわけRSSの教宣組織にいた人たちが横滑りしてBJPに入って党組織活動家として勤務したり、選挙に出て代議士となることが多いようだ。モーディー首相もスタートはRSSのプラチャーラク（教宣師、煽動師）だ。
80年代末から90年代前半にかけて、BJPが拡大を始めたあたりは、かなり過激な右翼政党で、政治集会などでマイノリティーのコミュニティを名指しで暴力的な言葉で糾弾していたが、その後中央政府の与党の座に就いて政権運営をするようになると穏健化していった。今でもムスリムやクリスチャンを無視するような、排除するような動きを示すとともに、地名変更や歴史認識等でBJP以前のそれとは顕著な違いがあるとはいえ、基本的に協調的、融和的なものへとシフトしている。
今のBJPのお題目「サブカー・サート、サブカー・ヴィカース、サブカー・ヴィシワース、サブカー・プラヤース」（みんなとともに、みんなの発展、みんなの信頼、みんなの取り組み）そのものが今のBJPのありかたを示している。こうした姿勢の変化の背景には、先述の有力な「外様」議員たちの存在もあるらしい。かならずしもヒンドゥー史上主義に好意的とは限らない世俗主義の有力者たちが多く、オリジナルのBJPコアメンバーにとっても、外様たちの力もあって党勢を伸ばしていることもある。
こうした世俗の顔、所属党名に頼らず個人的な人気、あるいはカーストベースの支持（インドではこういうのは多い）で選挙に楽勝できる大御所が集まってきてくれることはBJPにとって大きな力となる。有権者にしてみても、以前はBJPに何がしかの抵抗感があったとしても、現在のように宗教色、右翼感のない有力者たちが出馬していると、票を投じやすい。もちろん外様たちにとっても古い会議派その他の殻を脱ぎ捨てて勢いのある大政党に所属することで、より選挙に強くなり、良いポストも与えられるため、両者Win-Winの関係と言えるだろう。
そんなわけで、「サフラン色政党の内部は虹色」と表現しているわけだが、今のところは見られないコアな右翼メンバーと外様の対立の可能性についても記事内で触れられており、なかなか示唆に富むものがある。
BJPという政党のこれまでの歩みとともに今後の姿についても注目していきたい。
United colors of BJP (INDIA TODAY)
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タージ・マハルvsテージョー・マハーラヤ論争の続き
このような論争で、史跡を管理するASI（インド考古学局）がいちいち回答しなくてはならないのはおかしいし、裁判沙汰になることもまともではない。
しかし興味深いことに、こうしてイスラームに関係する史跡や礼拝施設は、「元はヒンドゥーの寺だった」と疎外化されていくのに、ヒンドゥー教以前からのアミニズム信仰については、どんどんヒンドゥー化されていくという流れがある。
チャッティースガル州を訪問して同州南側のアーディワースィー（先住民）が多い地域の定期市を訪問した、親の仕事の関係で、そうした人たちと一緒に育ったというムスリム男性にガイドを依頼して、何日間か一緒に回ってもらったことがある。眺めただけではわからないこと、先住民に関する知識がないとわかり得ないことなどとても多いので、たいへん勉強になった。
その中で彼はこんな例を挙げていた。
アニミズムを信仰するアーディワースィーの人たちの礼拝施設は、「デーウグリー」と呼ばれるが、ただの石が置かれているだけだったり、なんの変哲もない木のある空間だったりすることが多い。そんな場所に一般の人々が住み着いて人口が増えてくると、いつの間にかヒンドゥー教のお寺になってしまうのだという。
その場所に神性があるがゆえに、建物が建てられて、プージャーリーがそこを司るようになり、一般の人たちが出入りするようになる。そこを信仰してきたアーディワースィーの人たちにとっては、それ以前からある石ころ（？）こそが神聖なものなのだが、結局ヒンドゥー教の大海に飲み込まれてしまうらしい。
今は大きな街となっているジャグダルプルにも、もともとはデーウグリーがいくつもあったそうだが、今はほとんどヒンドゥー教寺院になっているのだとか。
土着の信仰は敵視することなく、懐広く包み込む特性がある一方で、外来の信仰を奉じるムスリムやイーサーイー（キリスト教徒）は執拗なまでに拒絶する、そんな面が感じられる。
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気になるモノを見かけたら、迷わずバスを降りよう！
グジャラート州でラージコートからブジへと移動中、この建物が見えたので「一目惚れ」してバスを降りた。インドの公営中距離バス料金は高くないので支払い済みの運賃をフイにしても痛くない。そして目にした建物は壮麗で、やはり素晴らしかった。
1936年に完成した建物だそうだが、そんなに時代が下ってからもこんな大がかりな建物が在地の王侯によって建てられていたというのは、ちょっとビックリだった。
建物は「マニ・マンディル」。王が妻であるマニ・バーイーに捧げて建てたお寺とのこと。一般客が参拝する寺院には見えないので、おそらく王家専用のプライベートな寺だったのだろう。昔のインドの諸侯、貴族や豪商の宮殿や館には、そうしたプライベートな寺というものはよくあった。そうした「寺」に専属の僧侶や司祭が常駐しているということも珍しくなかったようだ。
カースト上は最上ということになっている「ブラーフマン」という僧侶・司祭階級の人たちだが、世俗の社会の中で支配者となるのは稀で、タークルその他、在地の支配階層、あるいは成功した商業カーストの人たち、つまりカースト上はブラーフマンよりも下で、社会を支配していた層の人たちの庇護のもとで日々の糧を得ていた人たちが多い。これはプライベートな寺に限った話ではない。
そのマニ・マンディルだが、訪問時は残念なことに改修工事中で、中に入ることはできなかった。
それでも、ここを通過する前に渡った川に架かる橋の手前にもヘリテージな感じの建物が垣間見えていた。せっかくバスを降りたのだから、とテクテク歩いて戻ってみると、さすが旧藩王国の王都だけあって、見事なゲートの先には王都時代の建築物が多く残る旧市街があるとともに、見ごたえのある王宮も見学することができた。
インドのバス旅行では、こうした「寄り道する」楽しみがある。これもまた「一期一会」の風景との貴重な出会いである。もちろんバスの運行頻度が高い場所であって、午後遅い時間帯ではないという条件が必要だが。
これは市内移動でも同様で、何か気になる建物や眺めがあったら、そこで降りて確かめてみるという楽しみがある。こちらは市内移動なのでフイにする料金は痛くも痒くもない。せっかく気になる眺めがあっても、日没近かったり、乗り継ぎがあったり、時間を遅らせることができない理由があることも少なくないだろう。
そんなときでも、建物を画像で残しておくという意味ではなく、場所を記録しておくため、ガタガタ揺れる車内からスマホシャッターを切っておくと、位置情報を利用して後日容易にその場所を再訪することもできる。
いい時代になったなあ、と思っていたら、新型コロナによるパンデミックのため、しばらくインドを訪問できずにいる。これほど、様々な技術が進んで、世の中が「無機物化」しているような気がしていたが、こうした病原ウイルスに対して人間界は極めて弱いのは昔々から変わらず、やはり私たちは自然界の中の一部なのだなぁ、と変に感心してしまうのであった。
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長いこと繋がらないと・・・
今回のAUの通信障害。一社の通信ネットワークに問題が生じても他社のネットワークに乗り入れて通信を確保する「ローミング」の仕組みすらなかった。問題が生じるかもしれないことを、そもそも前提としていなかったからなのだろう。
インドあたりだと携帯通信コストが安いこともあり、異なる2社くらいのSIMを利用している人は多い。ひとつは仕事用、もうひとつは私用だったり、あるいは田舎や山間部でもネットワークが広い国営BSNLと通信品質の高い民間会社という組み合わせだったりと、人によって様々だ。とりわけ最近はデュアルSIM対応のスマホが多いので、容易にそうしたバックアップができる。
ハンドセットと通信抱き合わせでの販売もないわけではないが、通常はスマホはスマホ、SIMカードはSIMカードで、それぞれ別々に購入するので、「私はドコモ」「俺はAU」というようなことにはなりにくい。
州によっては、騒擾があると携帯ネットワークそのものが政府の命令により遮断されてしまう場合もある。それが顕著なのは、カシミールであったり、西ベンガル州の山間部、ダージリン周辺であったりする。それが2日、3日程度の話ではなく、長期間に及ぶこともこれまでよくあった。
そうした地域では、日本ほど社会や産業がネットワークに依存する度合いが高くはないとはいえ、今の時代そうした場所でもネットなしには生活が成り立たない人たちは多いし、そうした産業や医療機関も当然あるわけだ。一体どうしているのだろうか？
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返り討ちのスペシャリスト
インドにはEncounter Specialistと称される警官たちがいる。犯罪捜査の中で、ギャングや凶悪犯と遭遇し、銃等で狙われる中で反撃してこれを仕留めてしまうスペシャリストということになっている。
とりわけ景気が良くなって犯罪が増えたのか、それとも多くの民間テレビニュースチャンネルが勃興して、センセーショナルな報道が過熱していく時代であったためか、90年代半ばから2000年代に入るあたりにかけて、インド各地、特にムンバイを始めとする商取引が盛んで不動産取引も多い地域を中心に、このEncounter Specialistがメディアで大きく取り上げられるようになった。
プラディープ・シャルマー、ダヤー・ナーヤク、プラフル・ボーンスレー、ラヴィンドラ・アングレー等、大きな「エンカウンターでの活躍」があると、ニュース番組等で、まるでスターのような扱いだった。幹部ではない現場の警官がテレビのインタビューで繰り返しフィーチャーされるというのは、それまではなかったことで、とりわけダヤー・ナーヤクはそうした取材に気さくに応じるなどメディアへの露出が大きかったためか、彼をモデルにした「AB TAK CHHAPPAN (今まで56人」という映画まで制作・公開されたほどだ。
だが、こうした「Specialist」たちが、40人、50人、60人・・・中には100人超と、エンカウンターで被疑者たちを撃ち倒すいっぽうで、そうした本人たちや警官隊には犠牲者がほぼ出ていない不自然さに対して疑問の声も上がるようになった。
実際には、犯人を移送中に郊外の人気のないところで車外に出して殺害していたり、建物内で拘束した後、問答無用で撃っていたことなどが明らかになり、こうした「Encounter Specialist」たちが今度は次々に逮捕されたりクビになったりということが続いた。警察にとって裁判で証言されると都合の悪い人物であったり、政治がらみの依頼によるものも疑われるなど、外から真相を知るのは困難な闇の世界である。
2004年にはグジャラート州で「イシュラト・ジャハーン事件」というのも起きた。警察による当初の発表では、パキスタンのテロ団体との繋がりが疑われたというイシュラト・ジャハーンという女性及び乗用車に同乗していた3名を含めた計4名が警察車両を武器で攻撃し、警官たちはこれを返り討ちにして仕留めたとのことであったが、遺族たちが「テロリストと関係があるはずはないし、武装などしてたはずもない」と訴え出て、長く粘り強い法廷闘争の末、亡くなった4人の無実を勝ち取った。
そうしたこともあり、今では警察による「エンカウンター」については英雄視どころか疑いの目が向けられるようになっているが、こうした疑わしいケースでクビになったはずの警官が、他州の警察でひっそりと復職していることもあるようだ。
かつてのように「50人退治した」「60人退治した」というような英雄譚として特定の「Encounter Specialist」が祭り上げられることはなくなったし、警察も仕留めた警官自身を特定しないようになっているようだ。
それでもまだどこかでこうした「私刑による死刑」を容認する空気はある。映画で逮捕された凶悪犯を証拠不十分で釈放、しかし担当した警官自身はそれが真犯人であることを知っており、義憤から殺害するというようなシーンやこれに類するものが今も散見される。
また2020年にマッディヤ・プラデーシュ警察に逮捕されて、ウッタル・プラデーシュ警察に引き渡され、同州で裁判を受けるはずだったヴィカース・ドゥベーというヤクザがいたのだが、警察による移送中に車両が事故を起こし、その際に警官の銃を奪って撃ちながら逃走しようとしたという、不可解な「エンカウンター」で殺害されるという事件があった際、警察を非難する声とともにこれとは反対に称賛する向きも多かった。こちらも同様に司法への期待感があまりなく、それならば警察が始末をしてくれれば、という感情が下敷きにあるようだ。
同様の「カルチャー」はパキスタンやスリランカなど周辺国にもあり、リンク先の記事にもあるように重篤な人権問題だと非難されている。
Explained | Police encounters in India: cases, convictions and court orders (THE HINDU)
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金曜日の後には土曜日がやってくる
ウッタルプラデーシュ州では、「反社会的行為」への対応としての「ブルドーザー政治」がすっかり定着してしまっている。反ムスリムの姿勢を強く示すBJPの中でも1992年のバーブリー・マスジッド破壊事件で暴徒たちを組織して煽動したとされる「右翼の中の最右翼」ヨーギー・アーディティャナートがチーフミニスターを務めるのがウッタルプラデーシュ州。彼は「ブルドーザー・ババー」とも呼ばれるようになっている。いつもサフラン色の衣類を身にまとっているが、この人はゴーラクプルにある名刹ゴーラクナートの高僧でもある。
ムスリムによる暴動、ムスリムによる反政府的な運動があると、その首謀者とされる人物の家に政府が差し向けたブルドーザーやパワーショベル（これらをインドではまとめてブルドーザーと呼ぶ）が差向けられて、家屋であったり所有しているビルであったりを「違法建築である」「建物に違法な部分がある」として破壊してしまうのだ。
インドに限ったことではないのだが、このあたりの国々の家屋には屋上に鉄筋の柱がむきだしで突き出ているのをよく見かける。あたかも建築中であるかのように。ある程度お金が溜まってゆとりができたら、さらに上階を建て増すことができるようにしてあるのだ。また都市部の建て込んだ地域では、本来所有している地所から少しはみ出した構造物があったりすることもある。多かれ少なかれ多少の「違法性」のある建物は少なくないのだろう。
政府所有の土地に勝手に家を建てて占有している人々（スクウォッター）が集住しているようなところで、行政がブルドーザーを何台も送り込んで壊し、更地にするというようなことはしばしばあり、それらがニュースになるということは昔からあった。それでも事前に通告がなされて、その地域でひとまとめに実施するものであった。
その日になってから処分通知書とブルドーザーが同時にやってきて、該当家屋だけをピンポイントで破壊、というのはこれまでなかったので、あたかもその所有者である当人への処罰であり、見せしめでもあるかのように、家屋が破壊されるのが特徴だ。ゆえにこれを「ブルドーザー政治」と呼ぶ。
その様子はテレビニュースでもオンエアされ、人々が広く知るところとなるので、家屋の所有者は知らずとも、メディアには事前に知らせているのだろう。「先日の暴動の首謀者をやっつけている！ヨーギー政権はよく働いているじゃぁないか！」と印象付けるための広報活動と言える。
画像はウッタルプラデーシュ州チーフミニスターのヨーギー・アーディティャナートのメディア担当アドバイザーであるムリティャンジャイ・クマールによるツイート「ウプドラヴイー、ヤード・ラケーン・キ・ハル・シュクラワール・ケー・バード・エーク・シャニワール・ザルール・アーター・ハイ（反乱者どもよ、忘れるなよ、いつも金曜日の後には、ある土曜日が必ずやってくる）」という言葉。ここにあるのはまさにそのブルドーザーが家屋を破壊している様子だ。
金曜日の後は土曜日というのは当たり前のことなので、「だから何だよ？」と思われるかもしれない。
その意味だが、「イスラーム教の聖日金曜日の後には、ヒンドゥー教の凶事をもたらすシャニの神の日が来る」（イスラーム教徒が浮かれた後には、ヒンドゥー教の凶神が罰しに来る。だから覚悟していろよ）という脅しなのである。
なお「シュクラワール（金曜日）」「シャニワール（土曜日）」だが、単に曜日としての「ワール」ではなく、「イスラーム教徒の金曜礼拝の日」に起きた「ワール（攻撃）」と「シャニ」による「ワール（攻撃、打撃）」と掛けてもいるのだろう。「イスラーム教の礼拝の後に起こした暴動の後には、必ずヒンドゥー教の神による報復がある」というデュアルミーニングとなるけだ。このあたり、言葉の使い方は確かに上手い。
今後は、「ヤード・ラッケーン、ハル・シュクラワール・ケー・バード、エーク・シャニワール・ザルール・アーター・ハイ」を「覚えていろよ、借りはきっちり返してやるからな」として、あるいは「ハル・シュクラワール・ケー・バード・シャニワール・ザルール・アーター・ハイ」を「因果応報」の意味として、慣用句のように使用されることになりそうな気がする。
その語句の背景はやがて忘れられていくわけだが、そうした中でウッタルプラデーシュ州の「ブルドーザー政治」が故事として、その「慣用句」の成り立ちの理由として、その頃の物知りが「昔々、こんなことがあってね」と、若い人たちにその知識を披露したりするのだろう。
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強力なシールドが消えた
80年代末から90年代にかけての弾圧の時代にもスーチーが投獄されることはなかったと記憶している。
彼女の父親、暗殺されたアウンサン将軍の同僚であったり、部下であったりした世代の人たちが軍幹部だった頃なので、アウンサンへの敬意や恩義、幼い頃からよく知っていたアウンサンスーチーを可愛がっていたなど親近感などもあったのかもしれない。また彼女の母親は駐インド大使などを務めていたこともあり、もともと政府幹部に近い距離にあったことも背景にあったのではないかとも想像する。
もちろんその頃、ビルマのお札にはすべてアウンサン将軍の肖像が描かれるなど、国民的な英雄であり、その愛娘であった彼女への扱いは慎重であったのは当然のことでもあったのだろう。
1988年8月8日に同国の国民が一斉に政府に民主化を求める抗議活動に立ち上がったとき、英国で結婚生活を送っていたアウンサンスーチーが体調の悪い老いた母親の介護のため帰国していたまさにそのとき、1988年8月8日にビルマの国民たちが政府に民主化を求める抗議活動のため、一斉に立ち上がったことを受け、同国の独立の父であるアウンサン将軍に関する研究生活(父親のことを学術的に研究するという人も稀だが)を送ったことがある彼女にとって、父の遺志を継ぐことは当然の義務であったのかもしれない。
その行動は1990年の総選挙という形で結実したわけだが、アウンサンスーチー率いるNLDは大勝したにもかかわらず、当時の軍政は政権を明け渡さないどころか、NLD幹部を次々に拘束し、アウンサンスーチーはインレー湖近くの自宅に軟禁されることとなった。
そんな最中に高名なチベット学者でもあった英国人の夫が重病で余命いくばくとなり、軍政は彼女にしきりに帰国を勧めていたが、無理矢理連行して国外追放するような手荒な真似はしていない。もちろんひとたび故郷を後にすると、二度と戻ってくることができないことを知っていた彼女は耳を貸さなかった。
民主化活動家やジャーナリストたちはいとも簡単に殺害されたり蒸発したりしているのに、アウンサンスーチーだけは、まるで目に見えない強力なシールドで守られていて、悪人たちは決して指一本触れることすら出来ないようで、常々不思議に思っていたのは私だけではないだろう。
民主化運動後、お札からはアウンサン将軍の肖像は消え、政権の意向もあり国のアイコンとしてのアウンサン将軍の描写は次第にフェードアウトしていくことになったようだが、今はすでに彼女自身が父親を超えるスケールのアイコンとなった。
そんなアウンサンスーチーを投獄した今の軍政幹部たちだが、もはや世代交代を重ねて、アウンサン将軍のことは書物で読んだり話に聞いたりして知っていても、本人と直接の面識のある人はいない。今回彼女を刑務所に送るということの背景には、彼女やその父親へのそういう距離感もあるのかもしれない。親子と個人的な付き合いはなく、アウンサン将軍への絶対的な敬意というものも、民主化運動開始以後の軍政による、英雄アウンサン将軍のレガシーに距離を置いたことなどから、軍政側には彼女に対する一定の敬意のようなものはすでに無いのだろうか。
アウンサンスーチーはすでに77歳。ただでさえ残された時間はとても短いのに、現在までのところ11年の禁固刑が確定しており、これまで起訴されている件ですべて有罪ということになれば、刑期は150年を超える可能性がある、とリンク先記事は指摘している。
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インドでアーディワースィー(先住民)の大統領誕生なるか？
次期のインド大統領選について、ちょっとビックリするニュースが入ってきた。先住民の女性がインド大統領、つまり形式上は英領時代の「インド総督」の立場に相当する存在であり、国家元首である。
インドの先住民族のひとつであるサンタル族出身の女性が、そういう立場に就く可能性が高いのだ。BJPを中心とするNDA(National Democratic Alliance)と国民会議派が率いるUPA(United Progressive Alliance)がそれぞれ候補を立てて、国会の上院と下院、連邦直轄地の立法議会の議員及び各州の立法議会の議員による投票により選出される。
出馬することが決まったのはBJP所属の先住民女性、ドラウパデイ・ムルムー氏。政治に関わるようになったのは出身のオリッサ州でBJPに加入し、同党のオリッサ州組織の先住民部族部会の長を務めるまでになった。
BJPが駆け出しの頃には都市部の中間層をコアな支持基盤としていたが、その後急速に都市部では国民会議派や左派政党の地盤、地方でも国民会議派や地方政党の票田を切り崩しながら支持を広げていった背景には、こうした地元の人々をも囲い込み、そうした人々を登用したうえで、先頭に立って働いてもらったことも背景にある。
反ムスリム、反クリスチャン的な行動で、社会の亀裂を深めているいっぽうで、社会の底辺にいたり、容易に社会から差別される存在になり得る低いカーストの人たち、先住民などを広い懐で包み込んで、機会を与えていることについては、正当に評価されるべきだろう。現在首相のモーディーだって、先住民やアウトカーストではないが、テーリー(油絞り)という低いカーストの出だ。
ブラーフマン、カーヤスタ、ラージプートといった高いカーストの人たちが政界を牛耳る時代はずいぶん昔に終わり、80年代後半以降はヤーダヴを始めとする「その他後進諸階級(OBCs)」が台頭した。90年代のビハール州は、そうした「成り上がり」を抑え込もうとするタークルその他、古くからの在地支配層と急伸するOBCsの間で暴力的な衝突、誘拐、報復などが相次ぎ、「カースト戦争」とまで揶揄された時代があった。
90年代以降のビハール州の政界のリーダーシップは、OBCsとダリットの三つ巴、四つ巴の戦いの場となり、今後もずっとアッバーカーストの人たちが牛耳ることはないだろう。
どこの州でも多かれ少なかれ、そういう流れになっており、政治の分野ではカーストの上下ではなく、カーストをベースとするコミュニティーの人口規模の多寡が政治力を左右するようになっていると言ってもよい。そうした背景がヤーダヴを筆頭とする後進階級出身の政治家たちが持つ、汲めども尽きぬパワーの源泉だ。
ビハールから部族地域が分離してできたジャールカンド州のように、マジョリテイーが先住民部族の人々の州となると、もう政界上層部、中層部を牛耳るのは部族の人々、州政府の閣僚も普通は部族という、政界ではあたかも部族でなければ人ではない、というような感じにすらなっている。
さて、このムルムー氏だが、その後はオリッサ州政府の大臣職を歴任。そしてジャールカンド州では知事にもなった人。対するNDAからの候補者は、現在トリナムール・コングレス所属のヤシュワント・スィンハー氏。この人は以前はBJP所属で党副総裁を務めていた頃もあったし、ヴァジペイー政権で財務相、外務相を歴任したこともあった大物政治家だったが、党と袂を分かちNDAとは対立関係にあるUPAにあるトリナムール・コングレスに加入。
どちらが大統領職に就くことになるか判明するのは7月20日過ぎになるが、やはり全国的に数で優勢なNDAの擁立するムルムー氏が勝利する可能性のほうが高いのだろう。
大統領職は名目上の立場であり、実権は首相が率いる内閣の手にあるため、シンボル的にマイノリティーであるムスリムが擁立されたり、スィク教徒が就任したり、女性がその職に就くといったことはこれまでもあった。
・・・とはいえ、かつてインドを支配した総督の立場に、独立後のインドでも引き続き社会の底辺にいた先住部族民出身の女性が就任するかもしれない、ということは、インド社会が大きく変化したことをダイナミックに象徴しているようで興味深い。
7月後半、この人が本当にインド大統領となることが決まったら、日本のメディアでもおそらく取り上げられることだろう。ドラウパデイ・ムルムーという彼女の名前は記憶しておくと良いかもしれない。
蛇足ながら、こちらの動画は大統領候補となったムルムー氏を祝福するために彼女の自宅に集まる支援者たちとそれを迎えるムルムー氏の姿を伝えるもの。偉ぶらない人柄と謙虚な態度が感じられるようだ。
People Gather To Greet Draupadi Murmu At Her Residence (Kanak News)
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ついにゴアでも「復興運動」を展開へ
ヒンドゥー右翼たちにより、デリー、アーグラー、マトゥラー、バナーラス等において、イスラーム教関係の施設や遺跡などに対して、「元はヒンドゥー教の寺であったものを、イスラーム教徒侵略者たちが破壊してモスクその他のムスリムの施設などに変えた」として、いろいろな運動が展開されているのはご存知のとおり。
そうした中で同時多発的に裁判も進行中で、「ヒンドゥー教徒による礼拝を認めろ」だの「ヒンドゥー教寺院であった証拠はこのリンガム状の物体だ」などとして、専門の学者ではなく、裁判所に認定を迫るかのような姿勢で、既成事実化して、しまいにはそれらの施設や遺跡を乗っ取りそうなムードだ。
これらは少なくとも表向きはBJPその他のサングパリワールと呼ばれる一連の関係団体によるものではなく、ごく普通の市民が縦横の連帯すらなく、自発的に始めた運動のようになっている。しかしたとえばバナーラスやデリーの事例のように、普通の主婦たちがわざわざそんなことに血道を上げるだろうか。いかにも怪しい。
こうした上げ潮の勢いが先日のBJPの広報担当者による預言者モハンマドを侮辱したとされる発言が出るまでに至ったのだろう。こうした動きはこれまで北部が中心であったが、イスラーム教徒ではなく「クリスチャンに侵略されたゴア」でも始まった。かつて存在したヒンドゥー教寺院、ポルトガル当局に破壊されたお寺を復興しようという動きだ。
ポルトガル時代に9割を越えたクリスチャン人口は、ポルトガル当局による苛烈なヒンドゥー教への弾圧に加えて、改宗すれば人種の違いに寛容なポルトガル植民地社会というインセンティブもあり、多くの人々がヒンドゥー教から離れてカトリックを受け入れたことが背景にある。
そんなゴアだが1961年のインドによる軍事侵攻により陥落し、強制的にインドに併合された後、当然のことながら相互で人口の大きな移動があり、現在はゴア人口の7割近くがヒンドゥー教徒となり、カトリックはマイノリティーに転落して久しい。
インドによる脅しと侵略への恐怖が現実化していた1950年代後半には、ゴア市民はこうなる事態、すでに「ゴアン」としてのアイデンティティーを確立していた人々は、インド人の大海に呑み込まれてしまうことを危惧していたのだ。当時のゴアはインドに対して比較的裕福で、インドはとても貧しかったこともそうした嫌インドの背景にあった。
インドがポルトガル領ゴアに経済封鎖を実施していた頃は、ポルトガルが支配するところのゴアとパキスタンは蜜月状態にあり、生活物資、食料その他の必需品がカラーチーの港からパナジの港へと大量に運ばれたという。
これまでゴアでクリスチャンとヒンドゥーの関係は悪くなかったが、こうした右翼の動きが浸透していくようなことがあれば、すでに多数派となっているヒンドゥー社会からクリスチャンが次第に排除されていく未来もあるのかもしれないし、今の時代を生きるカトリックのゴアンの人々の間から嫌インドという動きも出てくるかもしれない。
今後の推移を見守っていきたい。
Goa’s Own Gyanvapis: Govt To Reconstruct Temples Destroyed During Portuguese Regime? (Outlook)
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AGNI PATH
17歳から21歳までの期間限定 インド軍のAGNI PATHという新たなリクルートのスキームがニュースになっている。AGNI PATH(アーグニ・パト＝炎の道)という、昔のアミターブ・バッチャンの映画にあったようなタイトルだが、17歳から21歳まで4年間のみ限定のリクルートの形だという。
軍というものは、若くてフレッシュなマンパワーを大量に必要とし、年齢が上がってくるとそうした下のランクの兵士たちは不要になってしまう。そんなわけで、インド軍ではこのような形で毎年4万人程度の新兵を期間限定で採用し、22歳に至ったら除隊して社会に戻ってもらうというもの。その代わり、在籍する間の給与は思っていたよりも良さげな感じだ。
ただし、兵士といっても中途半端な期間と熟練度で、4年後に社会に放り出されても何もできない若者が毎年4万人も発生するとして、退役軍人からも批判があるようだ。アメリカのいわゆるGI BILLのように、一定期間従軍後、大学進学のための奨学金を払ってくれる(ゆえに「GI BILL」と通称される)ような制度であれば良かったかもしれない。
Agnipath scheme for four-year military tour of duty unveiled (India Today)
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最大級の舌禍と放送局のスタンス
BJPの広報担当のヌールプル・シャルマー。コロナ禍以降、私たちの社会でZoom、webexその他によるオンライン会議が定着した。
同様に、報道番組等テレビプログラムの中でも同様にオンラインでコメントを取ったり、スタジオと参加者自宅や仕事場を結んでの討論会が当たり前になった。結果として、政党関係者、宗教関係者、学者その他が目の前でしゃべっている様子を目にする機会が増えた。
すると、やはり寄稿したりなど、文字で意見を表明するのはうまくても、対話とりわけ討論には強くない人もあれば、弁舌が立ち見た目も良い人もあり、喋りは上手くてもあまりに慇懃無礼で、司会から退場を命じられて番組進行中にスタジオからオンラインを切られてしまう出演者もたまにいるなど、向き不向きもかなりあることがわかる。そんなことから番組ごとに討論番組に出てくる参加者、特に政党から出てくる人となると、党の方針から踏み外すことなく主張できる人物となるため、だいたい固定化されている。
それはそれで構わないのだが、こうした機会のある人でもときに踏み外して大変なことになるケースも出てくる。このヌールプル・シャルマーがその典型。BJPの広報担当の人物だ。イスラーム教の預言書について、テレビでたいへん不適切な発言をした結果、国内外で大きな波紋を呼び、さすがの反響の大きさにBJPからは除名され、彼女のもとには脅迫が相次いだことから、警察による庇護を求めている。
国外ではイスラーム教の国々、インドネシア、マレーシアそして湾岸諸国などでインド大使が現地政府に呼び出されて叱責を受けるという異例の事態になっている。またこうした地域の過激派組織からも激しい非難が表明されている。
政治関係者による舌禍としては最大級のもののひとつに見える。この人が出た件の番組は見ていないのでなんとも言えないのだが、およそ民放の討論会というものは、5、6人から10人前後の出演者たちが司会とともに行うのだが、敢えて討論が炎上するように両極端なキャラを揃えたり、司会も火に油を注ぐような進行をするので、そうした環境の中で意図的に引き出された発言だったのかもしれない。
そういうヘイト発言と感情が衝突する場を「討論番組」として連日垂れ流している放送局にも自制を求めたいところだ。
Nupur Sharma: The Indian woman behind offensive Prophet Muhammad comments (BBC NEWS)